L’histoire d’ADAM

Nous savons de l’histoire du début de la création dans la création d’Adam dans la sourate Al-Baqarah, que Dieu Tout-Puissant l’a créé pour être un calife sur terre, ce qui peut imposer sa présence sur terre dès le début pour exercer son rôle dans le califat , alors comment Dieu a-t-il fait habiter lui et sa femme au Paradis comme si c’était une étable pour eux ?

Il a été répondu que ce paradis n’est pas le paradis promis, mais plutôt un paradis terrestre parmi les jardins de ce monde, comme il est venu dans l’interprétation de la preuve sur l’autorité d’Ali bin Ibrahim, il a dit: “Mon père m’a dit , il l’a soulevé, il a dit: Al-Sadiq (paix soit sur lui) a été interrogé sur le paradis d’Adam, s’il venait des jardins du monde, était-ce ou qui était la folie de l’au-delà? Il a dit: C’était des jardins de ce monde dans lesquels le soleil et la lune se lèvent, et si c’était des jardins de l’au-delà, il ne le quitterait jamais.

Il a dit: Lorsque Dieu Tout-Puissant l’a placé au paradis et le lui a permis à l’exception de l’arbre, parce qu’il a créé son caractère, il ne reste rien que par ordre et interdiction, nourriture, vêtements, toilette et mariage, et il ne réalise pas ce qui lui profite. ce qui lui fait du mal, sauf par le succès. Et vous n’êtes jamais resté au paradis, et si vous n’en avez pas mangé, Dieu vous a fait sortir du paradis et leur a juré qu’ils avaient un conseiller, comme l’a dit Dieu Tout-Puissant – une histoire à son sujet – : {Qu’est-ce qui t’a fini avec ton Seigneur de cet arbre, sauf que tu seras de toi les adeptes}.

Et Adam accepta sa parole, et ils mangèrent de l’arbre, ainsi en fut-il comme Dieu l’avait dit: {Il leur sembla leur méchanceté} et ce que Dieu Tout-Puissant les porta des vêtements du Paradis, et ils furent acceptés du papier du Paradis, {et leur Seigneur les a appelés à vous.

On note sur cette narration premièrement : qu’elle est faible dans sa chaîne de transmission car elle est élevée, donc la chaîne de transmission n’est pas reliée à l’imam, et deuxièmement : qu’elle contredit le sens apparent du Coran que le Paradis dans lequel Dieu a fait habiter Adam est le Paradis promis, comme indiqué dans le contexte coranique d’une part, et l’avertissement des enfants d’Adam contre Satan qui en a expulsé leurs parents, jusqu’à ce qu’Il ne les en fasse pas sortir soit à cause de son chuchotement, d’autre part, qui laisse entendre que le Paradis est ce que les justes ont promis, car c’est celui qui est à la mesure de l’avertissement qui leur est adressé afin que l’expérience ne se reproduise pas.

Peut-être que le plus proche de l’atmosphère de l’histoire coranique est que Dieu Tout-Puissant a voulu impliquer Adam (la paix soit sur lui) dans une expérience réaliste qui définit pour lui les contours et les contours, pour ce qu’il pourrait avoir d’une vie heureuse et heureuse , et pour ce qu’il a pu devenir d’une vie misérable et misérable, à travers l’expérience de La relation avec Satan, qui devait accompagner son voyage et ses fils sur terre dans un processus d’obsession, d’embellissement et d’égarement, puisqu’il lui répondait, et tomber dans son piège, serait la raison de tomber dans la désobéissance à Dieu, et entrer dans le cercle de sa colère et de sa colère, tout en ne lui répondant pas, constitue une raison d’entrer dans le cercle du plaisir et de la miséricorde de Dieu. Ainsi, cette expérience devient une leçon qu’Adam (que la paix soit sur lui) invoque toujours dans sa vie, pour être fortifié par lui face aux tentations de Satan et des autres, et ainsi obtenir l’approbation de Dieu Tout-Puissant.

Puis connaître certaines des méthodes déviantes qu’il ne connaissait pas auparavant, qui est la méthode du mensonge, par la méthode du lourd serment, par Satan, et c’est ce que les aphorismes de l’Imam Al-Sadiq (la paix soit sur lui) suggèrent dans la narration d’Ali bin Ibrahim à son sujet, il a dit: «Pourquoi Adam est sorti du paradis, Gabriel est descendu sur lui et a dit: Ô Adam, Dieu ne t’a-t-il pas créé de sa propre main et ne t’a-t-il pas insufflé de son esprit , et ses anges se sont prosternés devant vous et Eve, son esclave, et vous ont fait habiter au paradis et vous l’ont permis, et il vous a interdit verbalement de manger de cet arbre, alors vous en avez mangé et avez désobéi à Dieu ? Adam a dit: O Gabriel, Satan m’a juré par Dieu qu’il est un mentor pour moi, donc je n’ai jamais pensé que la création de Dieu jurerait par Dieu un menteur.

Dieu a voulu révéler à Adam sa dignité sur lui, dans les voies qui ont ouvert la voie à son plaisir et à sa grâce, alors Il lui a dit : {Et ô Adam, habite toi et ton mari au Paradis.} Rien ne t’en empêche, {et ne vous approchez pas de cet arbre} car il vous est interdit à tous les deux.

C’est la volonté de Dieu, qui est partie de la position de Sa sagesse en vous guidant pour faire face à la responsabilité de la position d’engagement et de volonté, en vous abstenant de certains de vos désirs afin de Lui obéir dans ce qu’Il commande ou interdit ; Il faut qu’il y ait une première expérience du mouvement humain dans le processus de la volonté, alors que votre première expérience commence dans cette atmosphère spacieuse où Dieu vous a tout donné, ce qui fait de l’interdit qu’Il vous adresse un mandat facile sans aucune difficulté ou embarras.

Vous pouvez marcher au point de départ de la manière la plus simple, alors ne vous approchez pas de cet arbre {ainsi vous serez parmi les malfaiteurs}, ceux qui se font du tort, et les maltraitent en s’écartant de la ligne de responsabilité en obéissant à Dieu.

Ils n’avaient aucune motivation personnelle à commettre le péché, car ils ne ressentaient pas le besoin de cet arbre particulier, tant que l’arbre ne représentait pas quelque chose de spécial dans sa forme et ses fruits.

Mais Satan, que Dieu a chassé du Paradis et l’a empêché d’y résider, a pu s’en approcher, ou y hésiter, alors il a travaillé à attiser en eux des pensées qui font de cet arbre un enjeu important de grande dimension dans leur vie, et transformer cette paix intérieure et cette sérénité spirituelle – Ils vivent dans leur relation avec Dieu – en un état violent d’inquiétude et d’angoisse et d’aspiration vers des horizons délirants ouverts par l’imaginaire qu’il veut provoquer dans leurs rêves. Et c’est l’histoire de rêves heureux dans ses plus grandes manifestations, car il se déplace des sites de l’imagination qui se déplace dans l’âme au fur et à mesure que le brouillard se déplace, afin que la personne ressente avec elle la magie du mystère qu’elle ne peut supporter de sortir à l’émergence de la lumière, et plus l’imagination de la personne est grande, plus l’image réelle est éloignée de sa conscience, car Il lui donne une énormité qu’elle ne possède pas, et une magie qu’elle ne peut contenir.

C’est ce qui embellit la désobéissance chez une personne, lorsqu’elle se déplace pour attaquer ce que les autres possèdent, et ce qu’elle possède comme lui, sur la base des fantasmes qui lui dépeignent qu’elle se distingue de ce qu’elle a. C’est ce que l’Imam Ali (paix soit sur lui) a exprimé lorsqu’il était assis parmi ses compagnons un jour, et une belle femme est passée, et les gens l’ont regardée, et il leur a dit: « Les yeux de ces étalons sont ambitieux, et c’est la raison de leur ennui, une femme comme la sienne ».

C’est ce qu’il veut provoquer en eux-mêmes. Il n’y a pas de différence entre la luxure qu’il obtient au contact de sa femme ou au contact d’une autre femme, sauf dans les illusions que l’imagination suscite dans l’âme de la personne, avec les sentiments intimes et des sentiments qui n’ont aucun fondement. C’est ce que Satan a commencé dans sa première expérience de séduction d’Adam et Eve ; Ils vivaient au Ciel, et ils n’avaient aucune idée de l’avenir, ni de la vie et de la mort, ni de l’immortalité et de l’anéantissement, et ils n’avaient aucune ambition en matière de royauté et de statut ; Ils sont ici au Ciel, dans le plaisir et la béatitude de Dieu.Ils vivent le bonheur, la tranquillité et la paix spirituelle sans problème (ils se sont fait chuchoter le diable) à sa manière, et ont suscité en eux le sentiment d’une idée nouvelle qui ne leur était pas venu à l’esprit; Ils sont ici – au paradis – profitant de tout, sauf de cet arbre.

Pourquoi l’interdiction de cet arbre en particulier ? Il doit y avoir un secret caché derrière cela, alors quel est ce secret ?! Ils marchaient nus, ne prêtant attention à rien qui distinguait une partie de leur corps d’une autre, ce qui suscitait honte et timidité. Et les nouveaux fantasmes ont commencé à soulever des points d’interrogation devant eux… Qu’est-ce que c’est et qu’est-ce que c’est ? Et quel est le rôle de ceci, et quel est le rôle de cela… Et le chuchotement caché permanent s’est transformé en un état d’anxiété légère qui envahit les sentiments et les remue dans un état de tension et de confusion… Et Satan continuaient à attiser en eux des obsessions {pour leur montrer ce qui se cachait en eux pour vivre} Cette obsession organique dans leur corps.

{Et il dit: “Votre Seigneur ne vous a interdit de cet arbre que que vous soyez rois, ou que vous soyez du fruit du fruit et de la domination qu’il contient. Alors ils y sont allés avec envie et empressement, et ont négligé les positions du commandement de Dieu et l’interdiction leur est tombée dessus, parce que si une personne était absorbée par ses sentiments et ses ambitions personnelles, et s’abandonnait à ses rêves imaginaires, elle oubliait son Seigneur, et oubliait sa position en lui, et a commencé à réfléchir à la seule direction qui l’y mène loin de toute responsabilité.

Peut-être sentaient-ils une certaine anxiété en eux et éprouvaient-ils une certaine hésitation dans leur attitude. Et Satan a essayé de supprimer tout cela, et leur confirme la situation d’une manière qu’il n’y a pas de place pour la retraite, et c’est par des serments forts qu’il libère avec la ferveur du croyant en ce qu’il dit, qui a confiance en lui. ce qu’il promet {et il leur jura que je suis pour vous parmi les légitimes}, et leur jura qu’il ne ménagerait aucun effort pour leur présenter le texte. Il a intérêt à ce qu’ils mangent ou non, plutôt est leur intérêt avant tout. Et ils n’avaient aucune expérience antérieure avec une créature qui jure par Dieu et ment, ou confirme les conseils et trahit ou trompe, alors ils l’ont cru et sont venus à cet arbre interdit en goûtant ses fruits {Alors il les a fait descendre avec arrogance} c’est-à-dire, Il les a abaissés de leur niveau élevé et les a amenés au stade de leur chute à cause de la vanité. Utilisez-le comme une méthode de tromperie.

{Quand ils ont goûté l’arbre, leur malaise leur est apparu} et ils ont ressenti la nudité qui a commencé à envoyer un sentiment de honte et de disgrâce dans leurs âmes, dans un nouveau sentiment avec lequel ils n’avaient pas eu d’alliance auparavant. Et il fut dit : Ils portaient les vêtements des gens du Paradis, mais ils leur sont tombés à cause de la désobéissance. {Et ils commencèrent à répandre parmi eux les papiers du Paradis} pour cacher leurs défauts à ressentir le besoin de cela, de manière instinctive, à travers leur sentiment du rôle timide de la awrah, ou de quelque chose d’autre que Dieu sait. ne pas le faire, et peut-être se sont-ils souvenus que Dieu leur avait interdit de manger de l’arbre, et ils ont peut-être éprouvé une certaine confusion quant à ce qu’il fallait faire dans cette situation, car il s’agit d’un nouveau problème sur lequel ils ne savent pas comment agir.

Et voici venu l’appel de Dieu leur rappelant et les réprimandant {Et leur Seigneur les appela, ne vous ai-je pas interdit à tous les deux de cet arbre} ? ! Comment as-tu brisé cette interdiction et m’as-tu désobéi ? Quel est votre argument pour cela ? Est-ce le chuchotement de Satan ? Comment n’a-t-elle pas remarqué ses chuchotements ? Ne vous ai-je pas averti à ce sujet {et je vous dis que Satan est un ennemi clair pour vous} nourrissant de la haine, de l’inimitié et de l’envie pour vous, depuis qu’il a refusé de se prosterner avec les anges, et violé le commandement de Dieu en cela, et s’est dressé contre le défi de l’homme de le séduire, de le tourmenter et de le conduire au châtiment ? Et ici, vous voyez comment il vous a conduit à cette position humiliante.

Le crime était à l’échelle d’une catastrophe. Comment ont-ils oublié l’avertissement de Dieu à leur égard, comment se sont-ils engagés dans des désirs interdits et ont-ils négligé l’inimitié de Satan envers eux, et comment ont-ils violé le commandement de Dieu qui les a créés et leur a accordé ?? Ils ont commencé à vivre dans le regret le plus profond possible, dans un sentiment de déchirement, d’amertume et de panique… Mais ils n’ont pas cédé à ces sentiments négatifs pendant longtemps, et ils ne sont pas tombés dans le désespoir, plus que l’espérance de Dieu, parce qu’Il est le Seigneur Généreux qui n’est pas plus grand que le pardon d’un grand péché.

Alors ils retournèrent à Lui, et retournèrent à Sa miséricorde, attendant avec impatience Son pardon et Son approbation, dans une attitude d’humble confession. {Ils dirent : “Seigneur, nous nous sommes fait du tort} à cause de ce que nous avons fait de mal et de ce qui est contre nous, car nous n’imaginions pas qu’il existe une créature qui triche et trompe, ou qui ment et trahit…

Nous n’avons pas eu d’expérience similaire auparavant dans nos vies, ou dans la vie d’autres créatures, alors nous nous sommes abandonnés à la tromperie de bon cœur, et nous avons négligé toutes les conséquences négatives qui en ont résulté, et peut-être avons-nous pensé que de telles pensées qu’il a soulevé en nous pourrait servir de justification pour transgresser l’interdit, car nous n’avons pas approfondi Connaître avec précision la responsabilité humaine devant le commandement et l’interdit.

Et nous voici devant vous, nous vous ouvrons nos cœurs, nos pensées et toute notre vie, pour être entre vos mains, concernant les problèmes et les situations que nous recevons, et ce que vous voulez ou ne voulez pas de nous. Alors commandez-nous ou nous vous obéissons dans tout cela.

C’est l’esprit du croyant dans le cas d’une confession repentante de culpabilité devant Dieu, afin d’affronter la situation avec repentance pour obtenir le pardon et la miséricorde. Pardonne-nous avec ton pardon, et aie pitié de nous avec ta miséricorde, {Et si tu ne nous pardonnes pas et n’as pas pitié de nous, nous serons sûrement parmi les perdants} Ceux qui se sont perdus par leur perte de la miséricorde de Dieu et Son pardon et la terre et les malheureux… alors comment ne pas se repentir à l’être humain repentant… Tous les deux, mais il leur a ordonné de sortir du Paradis, comme il a ordonné à Satan d’en sortir, parce qu’ils lui ont désobéi comme il lui a désobéi, bien que la différence entre eux est qu’il a continué à persister dans le péché et ne s’est pas repenti, alors Dieu ne lui a pas pardonné, tandis qu’Adam et sa femme se tenaient dans la position de repentir et il leur a pardonné.

Il a dit : « Descendez » sur la terre, car c’est votre lieu naturel dans lequel vous vivez, le conflit entre la vérité représentée par la volonté de Dieu dans sa révélation et sa loi, et le mensonge représenté par la volonté de Satan dans son égarement et ses tentations, “Certains d’entre vous sont ennemis les uns des autres” car il n’y a pas de règle commune dans le chemin de l’homme dans le chemin de l’intérêt commun. C’est Dieu qui le conduit au Ciel, et l’intérêt de Satan est de marcher le chemin de l’égarement qui mène l’homme à l’Enfer {Et pour vous sur terre est un lieu de stabilité et de jouissance pour un temps} il n’y a pas d’éternité et de stabilité permanente, mais c’est plutôt la stabilité avec laquelle l’homme se prépare à partir jusqu’à ce qu’il prenne son biens et provisions. Il a dit : « Vous y vivrez, et vous y mourrez, et vous en serez chassés. »

C’est la demeure de la vie responsable de ce qu’une personne fait, que ce soit bien ou mal, et c’est la demeure de la mort dans laquelle la flamme de la vie s’éteint, et c’est la maison dans laquelle une personne est ressuscitée de sa tombe pour faire face les conséquences de la responsabilité, dans les actes, les relations et les situations qu’il a laissé derrière lui.

Il a été déclaré dans la Torah qu’Ève était à l’origine de la tentation, et c’est elle qui a tenté Adam de manger de l’arbre, et qu’elle était le moyen de Satan de persuader Adam, ce qui suggère que la femme est l’élément tentateur que Satan utilise séduire l’homme pour qu’il devienne une victime d’elle sous cet aspect.

Quant au Coran, qui est le livre infaillible de la distorsion que {Le mensonge ne lui vient ni d’avant ni de derrière} [Fussilat: 42], il ne parle d’aucun état négatif de la femme-Eve- il n’y a aucun problème dans la tromperie d’Adam.

Il n’y a aucune preuve ferme de la qualité de cet arbre, car les textes cités dans cette ressource entrent dans diverses doctrines, certains d’entre eux le voient comme le blé ou le pommier, à travers l’interprétation matérielle de celui-ci, et d’autres voient que c’est le arbre de l’envie qu’Adam a peut-être vécu devant certaines créatures proches de Dieu dans une certaine mesure Il lui est supérieur, ce qui lui a fait stocker les sentiments qui lui sont opposés comme toute personne envieuse envers tout envié, y compris ceux qui le voient comme l’arbre de la connaissance et de la connaissance et de l’arbre de vie, comme le dit la Torah : Adam n’était ni un érudit ni un connaisseur avant de manger de l’arbre de la connaissance et de la connaissance, dans la mesure où il ne savait pas et ne distinguait pas sa nudité, quand il a mangé de cet arbre et est devenu un humain dans le vrai sens du mot, il a été expulsé du paradis de peur qu’il mange de l’arbre de vie et devienne immortel comme des dieux… C’est dans l’aspect moral de l’interprétation.

Mais on remarque que l’histoire de l’envie n’est pas incluse dans les récits d’Adam, qui ne semble pas s’ouvrir à l’élément subjectif de sa personnalité envers l’autre – quel qu’il soit – plutôt à la question, à travers la révélation du Coran un, était la question de ses propres rêves que Satan a suscités en lui-même, ce qui est lié à son immortalité. Et son élévation au monde des anges, dont il a été témoin dans son expérience au début de sa création, notant que l’envie ne bouge pas d’un instinct subjectif abstrait Certains des autres, ou supérieurs à lui dans ses désirs sensoriels et moraux, et Adam n’en avaient aucune expérience préalable, et il n’a vécu dans aucune société qui s’ouvre à un état aussi réaliste qui conduit à cet état psychologique.

Quant à l’arbre de la connaissance et de la connaissance, Dieu nous a dit dans le Coran qu’Il lui avait accordé la connaissance des choses, et c’est ce que le Très-Haut a dit : {Et Il enseigna à Adam tous les noms, puis les présenta aux anges , alors Il dit : {Et Il enseigna à Adam les noms de tous}.

Peut-être pouvons-nous dériver ce sens de la parole du Tout-Puissant : {Et Nous avons fait une alliance avec Adam auparavant, mais il a oublié et n’a pas trouvé en lui une résolution} [Taha : 115], où cela suggère qu’il y a une alliance dans laquelle la La mission et les responsabilités tombent dans les horizons de la vie d’Adam. Adam ne s’ignorait pas, ni sa position ni sa responsabilité, mais il l’a négligée ou oubliée au milieu de la faiblesse humaine. Par conséquent, il se peut que le plus proche de l’apparence du verset est de porter le mot tel qu’il apparaît, qui est l’arbre au sens physique.

Sans entrer dans sa définition, car il n’est pas un outsider dans l’aspect explicatif, car il est possible que l’interdiction soit liée à un arbre particulier, non pas du point de vue de sa spécificité, mais du point de vue qu’il est un modèle d’interdit qui représente l’élément interdit devant lequel une personne fait face à la responsabilité de l’engagement au pouvoir de la volonté, étant donné que la Prévention peut attirer le désir, donc la situation est un cas test et un test de la volonté de s’engager.

• La symbolique de l’arbre pour chaque interdit

À la lumière de cela, nous pouvons en déduire que l’arbre interdit symbolise toutes les choses interdites que Dieu voulait que l’homme quitte, car Dieu lui a rendu licites les bonnes choses qu’il mange, boit, apprécie ou porte, et lui interdit certaines choses liées à sa sécurité physique et morale, mais il a mangé, et continue de manger, de L’arbre de l’interdit, dans l’interdit, dans ses divers besoins, ce qui l’expose à l’expulsion du ciel dans l’au-delà, et du bonheur dans ce monde, et c’est ce dont une personne doit être consciente avec une conscience profonde et large ouverte aux intérêts et aux corruptions qui concernent sa vie en termes positifs et négatifs au niveau du monde et de l’au-delà.

Le sens du besoin n’est pas une valeur humaine, mais plutôt la valeur est la protection de l’homme dans son humanité qui est ouverte au plaisir et à la félicité de Dieu dans ce monde et dans l’au-delà.

Ce qui l’oblige à entrer dans un processus de comparaison entre les résultats positifs obtenus en s’abstenant des choses interdites et en se contentant des analyseurs, et les résultats négatifs de leur demande. Cet arbre interdit n’a peut-être aucun avantage intrinsèque.

Quant à la question de l’apparition de la malveillance à leurs yeux, dont le but était d’éveiller l’aspect sexuel de leurs sentiments par le lien entre manger de l’arbre défendu et tomber sous l’emprise de la faiblesse humaine instinctive dans le corps, qui s’éveillait en sa vitalité réelle avec la nouvelle expérience, il suggère que la chute dans l’expérience d’être absorbé dans la luxure dans D’une part, elle peut conduire à tomber dans une seconde tentation ou à l’ouverture au monde des désirs, ce qui peut provoquer chez le âme des sentiments intimes cachés et des sentiments qui peuvent préparer une personne à tomber dans l’interdit.

Peut-être que ce mouvement instinctif consistant à jeter des papiers paradisiaques sur leurs parties intimes pour les cacher a un rapport avec le sens inné qu’une personne emmagasine à vouloir cacher l’organe sexuel que Dieu voulait que l’homme ne montre pas, et à ne pas exercer le mouvement de ses besoins. en public.

Le symbole suggestif dans ce cas peut être que la personne qui a recours à la couverture de ses faiblesses lorsque des circonstances ou des situations l’obligent à les montrer, car elle essaie toujours d’apparaître devant les gens sous l’apparence du fort qui a les éléments de force dans sa tête, personnalité sans aucune faiblesse, alors qu’il ne doit pas se contenter de cacher ses faiblesses.

Il doit la traiter et l’éliminer de son être et la tenir éloignée de sa vie, car Dieu veut que l’homme prenne les moyens de la force spirituelle, ainsi que matérielle, en sa personne, pour vivre la force dans son existence, et pour chercher de l’aide auprès de celle-ci dans l’intégrité de ses obligations pratiques par rapport à la question de la destinée matérielle et morale dans ce monde et dans l’au-delà.

La tentative d’Adam et Eve de couvrir leurs parties intimes visait à éloigner ce sentiment sexuel de la liberté de mouvement représentée par leur apparition devant les spectateurs, ce qui peut éventuellement conduire à une déviation, ce qui signifie qu’une personne doit restreindre certaines de ses libertés, dans l’intérêt de la sécurité de sa vie dans ses questions de valeur vitale.

• L’effet du péché sur Adam et Eve

Adam et Ève, dans leurs supplications à Dieu, parlaient de l’état de leur déviation de leur intérêt en harmonie avec les instructions de Dieu qui leur étaient données, ils découvraient l’étendue des dommages qu’ils s’étaient causés par cette impulsion inconsciente à manger de l’interdit. arbre à cause des chuchotements de Satan à propos de qui Dieu leur a dit qu’il était un ennemi clair pour eux.

Depuis le refus de se prosterner devant Adam par envie, arrogance et tyrannie, et ils ont déclaré qu’ils s’étaient fait du tort et ont demandé la miséricorde et le pardon de Dieu alors que la perte ne serait pas la perte de soi dans son extension dans la vie, mais plutôt la perte de l’opportunité qui peut être échangée contre un profit dans une autre opportunité.

Et Dieu leur dit, ainsi qu’à Satan : L’affaire a été réglée dans le jugement de Dieu et son destin dans la descente de chacun sur la terre, l’expérience a été complétée et la personne a pris la leçon pratique dans sa position envers le diable et a su planifier le chemin pour retourner au ciel avec pensée et action, grâce à son succès dans la lutte acharnée avec Satan qui Il a déclaré son inimitié malveillante dès le début pour l’éloigner de Dieu et l’empêcher d’entrer à nouveau au Paradis, aussi longtemps que Dieu l’aurait fait. l’en a privé à cause d’Adam.

Alors que la privation soit complète pour Adam et sa progéniture avec ses plans, ses complots, ses chuchotements et ses tromperies, et c’est ainsi que Dieu a voulu qu’ils descendent tous sur la terre afin que l’homme puisse vivre l’âpre combat avec son ennemi Satan, qui invite son partie d’être parmi les propriétaires du Blaze, en leur promettant et en leur souhaitant, et il ne leur promet que l’arrogance. La terre reste leur établissement naturel pour lequel ils ont été créés, et je veux qu’ils en jouissent jusqu’au Jour de la Résurrection dans le voyage de la vie, de la mort et de la résurrection.

Christianisme & judaïsme

Pour commencer, le christianisme “le Nouveau Testament” ne trouvera pas des concepts tels que “l’interdit et le licite”, pourquoi ? La raison est claire parce que la charia juive est venue avec de nombreuses réglementations “Faites ceci… ne faites pas cela” “Ceci est détesté..et cela est aimé”…etc. Et la deuxième raison est que ces réglementations font que les gens arrogant et strict. Comment est-ce?

Quand vous voyez une personne religieuse, “la faute n’est pas dans la religiosité et vous suivez le chemin de la foi.” Mais le problème est d’être fier d’être meilleur que les gens et le meilleur d’entre eux, et vous devenez pieux envers tout le monde, en commençant avec votre famille, en passant par les personnes qui roulent avec vous.

La question du halal et du haram dépend largement du domaine de l’éthique, alors ce dernier repose-t-il sur ce critère ?

La moralité est un concept large et vaste que l’on peut résumer en deux mots « halal et interdit. » Plusieurs fois, je vois que les gens se comportent de la bonne manière avec un bon motif, et pour atteindre ce niveau de moralité, j’ai besoin une relation intime avec le sage et avec la logique absolue qu’est Dieu. Parce qu’il est le guide dans ce critère. Sans une relation intime avec Dieu, il est impossible qu’il y ait de la créativité dans toutes les situations, et cette relation me sortira du cadre du « halal et interdit » afin de me protéger de l’arrogance, la dureté de cœur, la condamnation des gens et la vanité aussi.

Cela ne signifie pas qu’une personne qui a une relation intime avec Dieu n’a pas de contrôle, mais bien au contraire. Comment cela se fait-il ?

Parce que la personne en relation avec Dieu trouve son cœur pétillant et sa conscience le réprimande car il ne veut pas perdre sa relation avec Dieu dont le fondement est l’amour plus que l’attention à enfreindre la règle du « halal et interdit ».

Pour que nous soyons clairs sur la différence entre religion et croyance concernant la question du « halal et interdit », nous devons nous arrêter et analyser les deux termes :

1 : Religion : C’est une liste de ce qui est permis et de ce qui est interdit, que vous faites pour échapper au châtiment, et faites-les pour être sauvé.

2 : Foi : C’est une relation remplie d’amour et d’union avec Dieu, dans laquelle la personne change progressivement pour vivre dans la lumière et la sainteté, et laisse dans l’âme de la personne la haine envers le péché, par exemple : comme les insultes, la haine, la vengeance, la haine, le meurtre… etc.

Dans la foi chrétienne, il n’y a pas le terme halal et haram, mais des commandements clairs selon lesquels il faut aimer Dieu et les gens, et que seuls l’amour et la justice découlent de l’amour. Il y a aussi des péchés tels que : l’orgueil et l’égoïsme qui nous apportent le mal et la corruption. Il y a aussi des principes généraux par amour pour les gens, de sorte que les choses sont licites comme il y a des choses qui ne conviennent pas à tout le monde en tant que Messager de Dieu, et puisqu’il est son ambassadeur, il faut donc agir d’une manière qui convient à cette valeur, afin de construire les gens autour de moi et non de les démolir.

Alors rien ne devrait te dominer car le Christ t’a libéré des chaînes, par exemple, comme les dépendances de toutes sortes : alcool, tabac, fornication, etc., ainsi tu n’as pas à retourner à l’esclavage car tu es libre en Christ et tu n’es pas enchaîné.

D’autre part, le judaïsme a déclaré se concentrer sur le monothéisme en tant que croyance fondamentale pour connaître la nature des religions non monothéistes qui croyaient au polythéisme.

Les Juifs ont réussi, et beaucoup d’entre eux étaient des médecins, des astronomes, des astrologues, des écrivains, des poètes, des orateurs et des philosophes, surtout en Andalousie, et ils ont eu le dessus, grâce aux Arabes, dans la préservation des vestiges de l’ancienne connaissance des Grecs. et les Romains, et les répandre en Europe, en particulier la philosophie, le grec, et certaines de ces traductions ont survécu en arabe, mais l’original grec a été complètement perdu.

Les Juifs n’ont pas rencontré en Europe et d’autres bons traitements ce qu’ils ont reçu des musulmans, de sorte que leurs jours sur ce continent ont été des jours d’épreuves et de calamités. Basile II, empereur de Constantinople, les a soumis à de violentes persécutions au XIe siècle après JC, et les rois qui se sont emparés de Bagdad après les califes leur en voulaient, ils les maltraitaient, donc une grande partie d’entre eux s’enfuit en Andalousie, et le reste fut affligé d’humiliations et d’humiliations qui les empêchèrent de chercher ce qu’ils avaient perdu, et leurs conditions en France pendant les VIIIe et IXe siècles étaient meilleurs que les autres.

La religion des Enfants d’Israël était la seule exception à cette règle religieuse, et le pluralisme ne s’entend qu’avec son contraire, qui est le monothéisme, d’où l’importance du judaïsme.

Ses sources législatives peuvent être divisées en trois sections, dans l’ordre suivant :

• Les dix Commandements
• Torah
• Talmud

La religion juive est basée sur la constitution que Dieu a donnée à son prophète Moïse, écrite sur les deux tables de pierre, et cette constitution est les célèbres Dix Commandements, et c’est la base de leur croyance en un Dieu Grand et Puissant (il est aussi la base de la croyance des chrétiens), comment l’adorer et l’honorer, et ce que les actions de ses adorateurs doivent faire, et ce qu’ils devraient le chasser et s’éloigner de lui.

De même, la Torah est un livre céleste qui contient l’histoire des Juifs jusqu’à l’an 240 avant J. dont nous mentionnons que la section rituelle de l’ancienne alliance contient des détails sur les principes et l’étiquette de la religion juive, Il comprend ce qui suit:

1. Consacrant Aaron, le frère de Moïse et ses fils, au service de la prêtrise et de ce qui est lié aux lois et aux lois pour la sanctification des Lévites, et précisant ce qui devrait leur être donné de la propriété, des dîmes, des vœux, des rendements des aires de battage , Qatar contemporain, récolte précoce, premiers fruits, bétail premier-né et tous les autres animaux. Quant aux fils premiers-nés, une quantité connue d’argent leur est prise en rançon, puisque Dieu a choisi la tribu de Lévi pour la servir à leur place.
2. Les lois et règlements concernant les sacrifices et les offrandes, et ils expliquent en détail les différents sacrifices, qui devraient provenir d’animaux et d’oiseaux désignés pour leur pureté et leur pureté, et comment ils sont présentés pour l’holocauste, la sécurité, le péché et l’iniquité. Avec une explication des types de péchés pour lesquels ils sont présentés, et l’interdiction d’offrir des garçons et des filles en holocauste, comme le font les païens, qui brûlent leurs enfants en offrande à leurs dieux. Les détails de l’année liés aux diverses impuretés, purifications, vêtements et appareils ont été fournis. Y compris l’interdiction de cuisiner un chevreau avec le lait de sa mère.
3. Les sunnahs liées aux fêtes, et elles comprennent cinq fêtes qu’elles rendent à Dieu chaque année, à savoir la fête des pains sans levain ou la Pâque, la fête de la moisson, la fête du nouvel an, la fête du grand carême et la fête du rassemblement ou Tabernacles le quinzième jour du début de l’année. De plus, chaque septième jour de la semaine est un sabbat pour Dieu. En lui, le moindre travail est fait, et chaque septième année est aussi un sabbat dans lequel la terre n’est pas cultivée ou la vigne est vendangée, mais la terre est laissée en friche, et les fruits des vignes sont la nourriture des pauvres du peuple et des bêtes du désert. Ainsi, toutes les sept semaines des années, l’année prochaine, c’est-à-dire les cinquantièmes Jubilés, sera une année sacrée dans laquelle il n’y a ni plantation ni récolte, et en elle la luxure de la terre est appelée à tous ses habitants, de sorte que chacun retourne à sa possession et à son clan, car il n’y a ni dette ni compagnon dans il, et donc la vente de leur propriété doit être l’un à l’autre, selon le rendement de la propriété vendue depuis le jour de la vente à l’année jubilaire susmentionnée, et ainsi l’acheteur l’achète, car en elle il doit retourner à son vendeur qui est son propriétaire d’origine, et seules certaines maisons qui se trouvent à l’intérieur des villes avec des murs, si elles ne sont pas démantelées avant un an à compter de leur vente, en sont exclues.

L’une des conditions des procès n’est pas de favoriser les pauvres, ou de respecter le visage de l’aîné, ou de déformer les procès, ou d’accepter de fausses nouvelles, ou d’écouter un témoin, mais plutôt dans la bouche de deux ou trois témoins, devient la preuve du demandeur. Et l’interdiction de prendre des pots-de-vin, l’injustice dans le système judiciaire, l’obligation de prêter serment sur le mal et la prestation de serment des habitants de la ville la plus proche de la place d’un mort dans le champ et de son assassin ne sont pas connues.

Parmi les dispositions de cette Shari’a est qu’un esclave d’esclaves ne doit pas être remis à son maître, mais reste avec ceux qui cherchent refuge en lui aussi longtemps qu’il lui plaît, et que l’esclave des Enfants d’Israël sert son maître pendant six ans, et au septième il sort gratuitement, et s’il est marié, sa femme sort avec lui, à moins qu’il ne soit son maître. Il le lui a donné, et si elle lui a donné des enfants, lui seul sortez, et la femme et ses enfants restent entre les mains du maître. Et si un esclave ne veut pas se séparer de sa femme et de ses enfants et veut rester esclave, alors son maître le prend et l’amène près de la porte ou du poteau, et lui perce l’oreille avec une perceuse, puis il reste dans son servir pour toujours.

Et si un homme vend sa fille comme esclave, alors elle ne doit pas sortir comme un homme le fait, mais si elle est mauvaise aux yeux de son maître qui l’a fiancée à lui-même, il l’a laissée être libérée et il n’a aucune autorité. de la vendre à un peuple étranger pour la trahir. Sa nourriture, ses vêtements et sa cohabitation lui manquent. Quant au captif des étrangers, il sera un esclave à hériter pour toujours.

• Talmud :

Ce livre rassemble les étiquettes les plus importantes du judaïsme et les enseignements de sa religion depuis sa création jusqu’à notre histoire.

Les rabbins ont pris leurs enseignements et les principes de leur religion des pharisiens, et ont commencé à les exhorter à suivre la loi de Moïse, et ont gardé pour eux l’interprétation de la loi selon leurs caprices, et cent cinquante ans après la naissance du Christ, que la paix soit sur lui, Rabbi Yodas craignait que ces enseignements ne soient perdus.

Il l’a recueillie dans un livre qu’il a appelé « La Mishna » qui signifie la répétition de la Charia, car la Loi de Moïse, qui est regroupée dans les cinq livres, est répétée dans ce livre. Le but de la Mishna était de clarifier et d’expliquer ce qui était ambigu dans la loi de Moïse et de la compléter. Au cours des siècles suivants, des commentaires et des marges ont été ajoutés à la Mishna, composée dans les écoles de Palestine et de Babylone, appelée la Guemara. Ainsi se forme le Talmud.

Le licite en ISLAM :

L’ordre divin d’établir cette nation est clarifié par la Sunna du Prophète en paroles et en actes, et est suivi par le document de Médine et le sermon du Pèlerinage d’Adieu et ce qui se trouve entre les deux, et est renforcé par de nombreux signes crachant dans les sourates du Noble Coran, comme le dit le Tout-Puissant.

Tout cela donne au terme “nation” dans ce noble verset son sens originel, personnifié en un groupe avec un point de départ, un mode de vie et une direction de conduite, qui est l’État témoin de ses valeurs, principes et systèmes, et niant les mots de l’expression coranique.

La nécessité de l’essor de cette nation a une connotation, qui est l’inéluctabilité de l’essor de son État, qui supervise l’exécution des tâches qui lui sont confiées ; Et si les objectifs coraniques ne peuvent être atteints qu’en établissant le système politique islamique, alors identifier ce système dans une entité sur terre est un devoir, et ce qui n’est pas accompli sans lui est un devoir.

L’islam, en tant qu’approche intégrée de la vie et entité doctrinale qui la gère, a fait de l’établissement de l’État une partie de celui-ci, et aucune matière n’est correcte pour lui sans lui, et la religion n’est pas complète pour lui et son œuf est protégé uniquement par la présence de son système politique visible à la surface de la terre dans sa forme et son contenu, et personnifié dans une nation de justice et solidaire, qui participent tous au rapport, à la gestion, à la mise en œuvre, au contrôle et à la reddition de comptes, et ce contredit tout système créé par l’homme, isolé de son peuple, exposé à la corruption et à la désintégration, et menacé par l’issue possible de l’affaire de son président, qu’il soit élu, nommé, ou héréditaire, ou héréditaire.

Cependant, la situation des musulmans depuis un siècle de désaccord politique entre eux a abouti à une réalité de différence négative, qui conduit parfois à un état de rivalité violente, et s’apaise à un état d’harmonie frauduleuse, dans lequel leur unité devient une épine. sur une côte, avec laquelle les honnêtes gens aspirent à la véritable unité qui se réalise Le bien commun est le culte, le traitement, la réglementation, la légalisation, le développement, le développement, la liberté, la justice et l’égalité.

C’est une unité sans obstacles tels que les situations politiques, les différences doctrinales et législatives et les tensions sectaires qui approfondissent les blessures de la nation et son effusion de sang, et les cœurs de son peuple sont séparés. D’après ce dont nous sommes venus parler, nous parlons d’approximation au lieu de parler de monothéisme, sur la base que “ce qui n’est pas entièrement compris n’en laisse pas l’essentiel”.

L’ampleur de la brèche dans nos situations politiques, doctrinales, sociales et législatives rend l’effort individuel de réforme impossible sauf avec une petite partie de la proposition d’ijtihad qui ne trouve personne qui la ramène à la réalité du système de l’État et Leaders de la proposition jurisprudentielle collective et défenseurs de sa transposition dans la réalité du peuple dans la politique, la législation et la gestion des affaires publiques.

Et si les systèmes politiques en place ont travaillé la plupart d’entre eux à marginaliser le rôle des savants, ce n’est rien de moins qu’une tentative d’entrer dans les champs qui leur étaient laissés, au premier rang desquels la modernisation de la jurisprudence jurisprudentielle, avec laquelle la vie des gens peut seulement être établie, d’autant qu’elle est restée l’objet d’une querelle doctrinale et jurisprudentielle tout au long des époques d’arriération qui ont éclipsé la nation, mais c’est plutôt actuellement une échappatoire qui comble les âmes faibles et déterminées des centres de pouvoir hostiles à l’intérieur comme à l’extérieur. Par conséquent, cet aspect doit recevoir sa part de recherche, de critique et d’approfondissement, afin de réaliser ce qui est juste en lui et d’exclure l’ambiguïté, la fraude, la confusion et la confusion.

L’établissement de l’État témoignant des fondements de la justice et de la vérité et des valeurs de la foi et de la vertu a aujourd’hui un besoin urgent d’une révision de la compréhension, de la classification, de la codification et de la mise à jour, d’une manière qui convienne aux évolutions du temps et du lieu, les innovations des systèmes de vie, les coutumes de la société et les traditions de l’homme, d’autant plus que la plupart des pays islamiques ont exclu les pays islamiques Il a des lois créées par l’homme, après que ses savants ont été forcés de se retirer dans les coins de la recherche de jurisprudence sur la question individuelle de culte, de traitement, de relations et de morale.

Cependant, cette réalité ne signifie pas annuler la jurisprudence islamique ou sous-estimer les efforts de nos justes savants au cours des quatorze derniers siècles.

Notre héritage jurisprudentiel, malgré les critiques qui peuvent lui être adressées, est une fierté et une un acquis que nous développons rarement entre les nations et les peuples. La recherche, la fouille, la déduction et la codification sont considérées comme un outil efficace dans le domaine de l’organisation des affaires publiques et privées, et lui fournissant diverses décisions juridiques fondées sur des textes, explicitement et implicitement, comme inférence , analogie, règles et préceptes ; Cependant, la tempête de modernisation, de changement et de développement qui a reçu notre temps, un environnement, un environnement et un système, a causé des problèmes complexes qui ont nécessité un nouveau jugement, et créé à partir des situations imposées, le résultat de les arènes qui n’étaient pas signées, ou non, de frais et droits.

La jurisprudence islamique préserve dans le domaine de la gestion des affaires publiques, malgré sa faiblesse par ses opposants, notamment qu’il n’est pas permis de la tolérer et ne limite pas les réticences à l’investir, des règles et législations déduites du Coran et la Sunna ou il est sous-entendu qu’ils sont incompatibles avec beaucoup ou qui ne le sont pas, La réalité de notre époque à un moment, un lieu et une situation est difficile à atteindre, et cela nécessite beaucoup d’efforts prudents et efficaces.

De même, d’autres cas nouveaux et émergents, et des modèles innovés de la vie moderne, ne trouvent guère personne pour juger, organiser, classer et disposer leurs conditions comme une référence dans la jurisprudence, ses textes, ses principes et ses branches. Comme légitime et inclus parmi les cinq arrêts, ce qui a accéléré le rythme de la contestation doctrinale à son sujet.

Cette controverse a pris de l’ampleur car elle est large et ramifiée, liée à plusieurs sciences, telles que les sciences du Coran, les hadiths, la jurisprudence et les principes, la jurisprudence, le conflit et la pondération, la logique, la recherche et le débat, et elle est aussi liée à la réalité politique, sociale et économique de la nation.

Ce différend est apparu pour la première fois après la mort du Messager, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, et les musulmans ont été forcés de tirer des décisions sur des questions de textes dont certains contredisent de manière trompeuse, ou des décisions sur des accidents qui donnent l’illusion qu’ils n’ont pas de but spécifique. régnant dans le Coran et la Sunna. Le désaccord dans cette alliance était basé sur la compréhension des textes et leur réalisation spontanée, puis s’y est ajouté le consensus des Compagnons basé sur les textes.

Puis, après la génération des Compagnons, les rôles de la législation se sont succédés, ainsi la science de la jurisprudence est née et la déduction s’est élargie avec un grand nombre d’accidents, puis l’ère des imams diligents a émergé, ainsi les méthodes de l’ijtihad sont devenues claire et les méthodes d’inférence ont été distinguées, et la dispute entre les imams s’est étendue selon leurs méthodes, ainsi ce fut Abu Hanifa, puis Malik, puis Al-Shafi’i et Ibn Hanbal sont venus, méthodes de la science dans le traité.Il a été le premier à classer les règles de déduction, à les organiser et à esquisser leurs caractéristiques, et il y a combiné les approches d’Al-Nu’man et de Malik; Ensuite, vous suivez le développement de cette science par les écoles des écoles Mutakallimeen et Furu’i.

Le dialogue, la composition et la classification ont donné lieu à l’émergence d’une nouvelle science, la “science du désaccord”, qui est basée sur la logique et le débat, et c’est une science par laquelle la méthode de présentation des arguments juridiques et de réfutation des soupçons et des détracteurs de la preuve est connu en fournissant des preuves définitives.

Tout cela est né en premier lieu sur un terrain jurisprudentiel basé sur la tolérance, l’ouverture, la tolérance et le respect mutuel, et les fondements objectifs d’un dialogue critique qui recherche l’opinion juste et l’ijtihad le plus sain, dans le cadre d’une nation, une croyance , un seul but et une seule réalité qui est destiné à être rationalisé et encadré sur la vérité, un cadre dans lequel Ibn Al-Hasan Al-Shaibani Al-Hanafi et Al-Shafi’i sous l’autorité de Malik, et Ibn Hanbal sous l’autorité d’Al-Shafi’i, et Malik a étudié en lui par Ja`far Al-Sadiq et a dit à son sujet: “J’ai différé avec Ja`far bin Muhammad pendant un certain temps, et je ne l’ai vu que pour trois caractéristiques: soit il priait, ou jeûnait, ou il récitait le Coran, et je ne l’ai pas vu parler du Messager de Dieu, sauf sur la pureté).

Et si la nation n’avait pas connu l’épreuve de l’effondrement de la gouvernance et de la société, l’arrêt du mouvement de la science, de la pensée et de l’ijtihad, et la transformation des écoles de jurisprudence en sectes discordantes, la jurisprudence islamique aurait un rôle important dans la vie de l’humanité contemporaine, quelles que soient ses différentes religions, tendances, sectes et dispositions. Cependant, au moindre examen de la législation occidentale actuelle, il devient clair que la plupart de ses lois et procédures procédurales sont influencées par la jurisprudence islamique dans ses origines, ses branches, ses règles et ses méthodes.

Si l’on passe en revue les domaines des différentes écoles de pensée dans leurs décisions juridiques pratiques déduites et les raisons de cela au cours des étapes législatives successives, on constate qu’elles ne s’écartent guère de deux types de décisions :

• Une catégorie qui fait référence aux textes, qui sont la preuve textuelle dans le livre, la Sunnah, le consensus ou une analogie basée sur eux.

• Une catégorie qui fait référence aux signes qui ne sont rien d’autre que le Livre, la Sunnah, le consensus et l’analogie, tels que l’approbation, la recherche de compagnie, le blocage des prétextes, l’envoi d’intérêt, la coutume et d’autres signes.

En ce qui concerne la première catégorie, parmi les raisons les plus importantes de désaccord à son sujet figurent:

• Caractère décisif de la sémantique des textes et de leur présomption. Le texte est définitif et ne tolère aucune interprétation et il n’y a pas de place pour la compréhension autre que celle-ci. Le texte est spéculatif, ce qui signifie qu’il est possible pour plus d’un sens.

• Des textes qui semblent se contredire, comme celui que le Messager, que Dieu le bénisse et lui accorde la paix, juge un jugement dans un cas, et un autre statuant sur la même question dans un autre. Le mujtahid imagine la contradiction, et il n’y a pas de conflit entre les deux jugements dans les deux cas.

• L’approche d’Al-Faqih pour accepter les nouvelles du dimanche, les sonder et les critiquer. Malik, par exemple, exige l’approbation correcte du travail des habitants de Médine, et les apparentes sont définitives et nécessitent une certaine connaissance de la croyance et de l’action.

• La charia peut indiquer deux voies ou méthodes pour certaines actions légales, et n’importe laquelle d’entre elles est permise, donc certains des mujtahids imaginent un conflit entre ces méthodes.

• Le litige peut être dû à la survenance de copies dont le juriste n’a pas eu connaissance.

• Un terme général peut apparaître dans le Livre et la Sunna pour signifier le général, et un autre terme général destiné à être spécifique, et il peut apparaître sous la forme du particulier, de sorte qu’il ressort de l’apparition des mots qu’il n’y a pas contradiction ou contradiction.

Comment traiter les mots des textes, le Livre et la Sunnah, et leur interprétation, en distinguant leur texte de son sens apparent, son texte clair de son interprète, sa dissimulation de son problème, et sa totalité de ce qui est clair.

La différence dans la définition de la sémantique des mots et s’ils se réfèrent au texte ou au concept d’approbation, de priorité, de nécessité, de désaccord, au concept de surnom, de description, de condition ou de but, ou en termes d’inclusion du mot en général et spécifique, absolu et restreint, réel et figuré, Et comment attribuer l’année aux mutawatir, unités, analogie ou intérêt.

• Désaccord accidentel quant à la participation au sujet d’un mot ou à ses conditions qui lui sont exposées quant à la syntaxe et autres, ou quant à la composition des mots et la construction les uns des autres.

Et cette exhaustivité dans le domaine de la différence n’est pas un défaut de la jurisprudence islamique, mais plutôt une des caractéristiques de sa perfection, de sa flexibilité et de sa validité pour chaque temps, lieu et situation, et parmi les caractéristiques de sa loi divine, sa valeur religion, et son prophète avec lequel la prophétie a été scellée, et ses décisions qui sont un argument pour les gens ou contre eux jusqu’au Jour de la Résurrection.

Quant à la deuxième catégorie de déductions jurisprudentielles qui se réfèrent à autre chose qu’aux preuves originales du livre, la Sunna, le consensus et l’analogie, il faut d’abord se référer à deux modèles pour les différentes méthodes de déduction qui s’y trouvent, un modèle strict et un autre plus sévères qu’elle, et ce sont les approches des doctrines Hanbali et Zahiri.

C’est parce que l’école de pensée Hanbali est la plus littérale des quatre écoles de pensée en traitant du Livre, de la Sunna et du consensus, et pour échapper à l’opinion, aux ruses juridiques et à l’approbation. Même ses juristes ne mesurent que lorsque c’est nécessaire et préfèrent le rapport unique ou le rapport faible à l’analogie. Et la preuve de la charia pour eux est de trois types : l’origine, le concept de l’origine et le cas compagnon. Ils ont trois principes de base : le Livre, la Sunna et le consensus de la Oummah.

Le livre a deux types: général et détaillé. La Sunna est de deux types : entendue par le Prophète, que les prières et la paix de Dieu soient sur lui, et transmise par lui. Et ce qui est transmis à son sujet, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, est mutawatir et unique, en paroles et en actes.

Quant à la doctrine apparente, elle est plus rigoureuse dans ce type de raisonnement, car elle ne reconnaît que le Livre, la Sunnah et le consensus des Compagnons, et nie l’analogie, l’imitation, l’approbation, les prétextes bloquants, le travail des gens du la ville et les intérêts envoyés, et les décisions à ce sujet… ; Les juristes fondent leur rejet de cette preuve sur ce qu’ils ont compris du Coran et de la Sunnah, le consensus des Compagnons et le raisonnable. Extrait du livre Le Tout-Puissant dit: N’oubliez pas, ne le cherchez pas.

Parmi le consensus est que de nombreux compagnons ont critiqué l’opinion et le reste est resté silencieux, donc cela a été considéré comme l’unanimité. Il a été rapporté sous l’autorité d’Abu Bakr, que Dieu soit satisfait de lui, qu’il a dit : “Quel ciel m’abritera et quelle terre me prendra si je dis dans le Livre de Dieu à mon avis ?” Il est raisonnable pour eux que Dieu Tout-Puissant condamne les disputes et les désaccords dans le Noble Coran, et interdit la division et la dispersion, ainsi le Tout-Puissant a dit.

Et le Coran est explicite, s’il venait de quelqu’un d’autre que Dieu, ils y auraient trouvé beaucoup de différence, parce que la différence est causée par le soupçon de la vérité et son échec à apparaître, en raison du manque de connaissance qui différencie entre la vérité et le mensonge, et l’analogie avec eux comprend le soupçon de la vérité et son manque d’apparence parce qu’elle vient d’autre que Dieu, c’est une législation humaine, et le jugement contre elle est une législation sans ce que Dieu a envoyé. On a demandé à Dawood Al-Zahiri: (Comment invalidez-vous l’analogie quand Al-Shafi’i l’a prise?) Il a dit: (J’ai pris le témoignage d’Al-Shafi’i en invalidant l’approbation et je les ai trouvés invalider l’analogie).

Ces deux catégories réunies, l’ijtihad déduit directement des textes, ou fondé sur eux par consensus et analogie, et l’ijtihad désigné autrement que par celui des différents émirats dans lesquels, notamment dans les enjeux contemporains émergents, représentent le plus grand dilemme législatif auquel sont confrontés le projet de l’État islamique et exige une diffusion rapide et un esprit de décision.

Ces deux dilemmes, dont le premier est lié à la nécessité de faire revivre la jurisprudence islamique fondée sur les textes, que l’on peut appeler (le domaine de la législation textuelle), et le second d’entre eux porte sur l’ijtihad hors textes dans le domaine de les actions individuelles et la gestion publique ou ce qu’on peut appeler (le domaine du vide législatif), ce qui devrait être concentré Effort sur eux pour enquêter sur leur affaire, et pour clarifier l’ambiguïté et la confusion à leur sujet, et c’est le contenu de les deux sujets suivants, si Dieu le veut.

Règles législatives de licite

Les règles législatives sont les règles établies par les spécialistes des actifs pour les guider dans l’interprétation des textes législatifs, et ils ont tiré ces règles de l’extrapolation des décisions qui accompagnaient les textes et des raisons de ces décisions, ainsi que des principes généraux – ou les règles générales – de la charia.

Les érudits d’origine ont constaté que le législateur entendait par la charia atteindre les intérêts publics, car ils ont constaté que certains textes visaient à protéger les droits du groupe, et certains visaient à protéger les droits des individus, et certains visaient à protéger les droits des individus et du groupe, et ces considérations doivent être prises en compte lorsqu’il s’agit d’interpréter des textes ou de susciter des jugements.

La première règle : les objectifs de la législation

Chaque texte législatif a des buts et des objectifs que le législateur entendait atteindre dans la vie réelle.

La législation islamique – comme toute législation – a pour objectif principal de réaliser les intérêts des gens dans ce monde et dans l’au-delà, en leur apportant des avantages et en les repoussant. Pour bien assumer leur responsabilité dans cette vie.

L’importance de connaître les objectifs de la législation est due au fait que “les textes ne peuvent être vraiment compris que si l’intention du législateur est connue à partir de leur placement, car la signification des mots et des phrases sur les significations peut être possible dans plus Les textes peuvent entrer en conflit les uns avec les autres, de sorte que cette contradiction n’est supprimée ou réconciliée entre eux qu’en sachant ce que le législateur en a voulu, et parce que de nombreux faits qui se produisent peuvent ne pas être couverts par les expressions des textes, et la nécessité de connaître leurs décisions avec toute preuve légale, et le guide dans cette inférence est la destination de la rue de la connaissance.

Les spécialistes des actifs ont limité les objectifs de la législation à trois objectifs : les nécessités, les besoins et les améliorations.

Quant aux choses nécessaires, elles sont ce sur quoi repose la vie des gens, et il est essentiel que leurs intérêts soient redressés, et si l’ordre de leur vie est perdu, leurs intérêts ne sont pas droits, et le chaos et la corruption les envahissent.

Les matières nécessaires sont dues à la préservation de cinq choses, à savoir : la religion, l’âme, l’intellect, l’honneur et l’argent.

L’Islam a légiféré pour chacune de ces cinq dispositions qui assurent sa création et sa formation, et des dispositions qui assurent sa préservation et son maintien, et avec ces deux types de dispositions, il répond à leurs besoins pour les gens.

La religion est légiférée pour la créer et l’établir est l’obligation de la foi, et les dispositions des cinq principes sur lesquels l’islam est construit, et nécessite l’appel à lui et pour sécuriser cet appel contre lui et ceux qui l’exécutent. arriver à la religion ce qui n’en est pas, ou déformer ses dispositions.

L’âme est légiférée pour créer le mariage pour la procréation et la procréation, et pour que l’espèce demeure d’une manière parfaite, et il est prescrit de la préserver et d’assurer sa vie en obligeant la nourriture et la boisson nécessaires et d’autres choses, et en obligeant la rétribution, le sang argent et pénitence pour celui qui la transgresse.

Et la raison a légiféré pour sa conservation l’interdiction du vin et de tout enivrant, et la punition de ceux qui en boivent ou prennent n’importe quelle drogue.

Et le spectacle continua pour sauver l’étendue de l’adultère et de l’adultère et du calomniateur.

Et l’argent est légiféré pour qu’il soit obligatoire de lutter et de frapper sur le terrain, et il a permis les transactions et les échanges entre les personnes, et a légiféré pour sa préservation et sa protection la limite du vol, et il a interdit la tricherie, la trahison et la consommation illégale de l’argent des gens, et il interdisait l’usure.

Afin de préserver ces nécessités, le législateur a permis des interdictions lorsque cela s’avérait nécessaire.

Quant aux questions essentielles, ce sont les choses qui facilitent la vie des gens, les soulagent de l’embarras et des difficultés, et les soulagent du fardeau de la responsabilité. Mais la perte de ces matières ne conduit pas à la perturbation de l’ordre de la vie, ni à la propagation du chaos et de la corruption ; Au contraire, cela conduit les êtres humains dans l’embarras et les difficultés.

Et les décisions qui visent à soulager l’embarras et à le rendre plus facile pour les gens – se trouvent dans les différents chapitres du culte, des transactions et des punitions.

Dans les actes de culte, par exemple, nous trouvons des licences légales pour alléger le fardeau des responsables ; Comme l’autorisation de rompre le jeûne du Ramadan pour les malades et les voyageurs, raccourcir la prière à quatre voies pour le voyageur, prier assis pour celui qui est incapable de se tenir debout, effectuer le tayammum lorsqu’il n’y a pas d’eau, etc.

Dans les transactions, le législateur a permis de nombreux contrats qui violent les règles légales ; soulever l’embarras des gens; Tels que l’échelle, et le fermier, et Almsaqa, comme le divorce légiféré en cas de besoin.

Et dans les châtiments, il a fait le prix du sang sur la personne sage pour soulager le meurtrier par erreur, et il a détourné les limites de la suspicion, et il a donné au tuteur du tué le droit de pardonner le châtiment du meurtrier.

Quant aux questions d’amélioration, ce sont les choses qui embellissent la vie, et si elles sont perdues, le système de la vie n’est pas perturbé ; Comme en perdant ce qui est nécessaire, et les gens ne sont pas gênés ; Comme dans la perte de l’impératif; Mais leur vie ne devient pas bonne, niée par des champignons sains.

Ces choses sont dues, en général, à de nobles mœurs et à de bonnes habitudes, et tout ce qui est destiné pour que les gens marchent dans leur vie sur les meilleurs chemins et les meilleures méthodes.

Parmi les décisions judiciaires qui atteignent cet objectif, on peut citer les suivantes :

• Dans les actes de culte, il est prescrit de purifier le corps, les vêtements et le lieu, et il est recommandé de se parer à chaque mosquée, car il est prescrit de se porter volontaire avec la charité, la prière et le jeûne.
• Et dans les transactions, il est interdit de tricher, de tromper, de tromper, d’extravagance et de radin, et il est interdit de s’occuper de tout ce qui est impur et nuisible, et il est interdit de faire tout comportement qui représente du mal à autrui.
• Et dans les châtiments, il est interdit de représenter les ennemis, et il est interdit de tuer les sans défense, et de brûler les morts ou les vivants, comme il est interdit de tuer les garçons et les femmes pendant la guerre.

Classification de ces objectifs :

Il ressort clairement de ce que nous avons présenté que les nécessités sont les buts les plus importants ; Parce qu’avec sa perte, l’ordre de la vie sera perturbé, le chaos se répandra et les intérêts des gens seront perdus, suivis des besoins. Parce que le perdre fait tomber les gens dans des difficultés et des difficultés, suivies d’améliorations. Parce que sa perte n’entraîne pas une perturbation de l’ordre de la vie, ni les gens ne tombent dans l’embarras et les difficultés, mais plutôt, sa perte entraîne une distance par rapport à la perfection humaine.

Sur cette base, les décisions qui ont été promulguées pour préserver les nécessités sont plus dignes des décisions à observer, que celles qui ont été promulguées pour subvenir aux besoins, et ainsi de suite.

L’avantage de ce dispositif : qu’un règlement vertueux n’est pas pris en compte si son respect est une violation d’un règlement nécessaire ou nécessaire, et donc la couverture des parties intimes n’est pas prise en compte en cas de traitement ou de chirurgie ; Parce que couvrir les parties intimes est une question d’amélioration, et le traitement est une question de nécessité. Par conséquent, il est permis de découvrir les parties intimes dans un tel cas.

De même, la décision du Hajji (en termes de nécessités) n’est pas prise en compte si l’observer est une violation d’une décision nécessaire ; Pour cette raison, les obligations et devoirs religieux sont obligatoires pour les contribuables, même si cela leur est difficile, car toute mission implique une obligation, y compris un coût et une pénibilité. Pour négligé plusieurs des dispositions nécessaires du culte et des punitions et autres.

Quant aux dispositions nécessaires, elles doivent être observées, et il n’est pas permis d’en violer une décision, à moins que l’observation d’une nécessité n’entraîne la violation d’une nécessité plus importante qu’elle. Pour cette raison, le djihad est nécessaire pour préserver la religion, même s’il implique le sacrifice de soi. Parce que préserver la religion est plus important que préserver l’âme, de même que boire du vin est permis aux contraints ; Car préserver l’âme est plus important que préserver l’esprit, pour lequel l’alcool était interdit de le conserver.

La pertinence de cette règle pour l’interprétation:

Si le législateur a procédé dans sa législation sur cette règle dans l’arrangement entre les trois objectifs, alors le mujtahid qui tire des décisions de leur témoignage doit observer cet arrangement, lorsque l’évidence le contredit, et soumet ce qui conduit à l’objectif le plus important ; Il priorise ce qui conduit à la préservation d’une matière nécessaire sur ce qui conduit à l’ordre du Hajji, et ce qui conduit à l’ordre du Hajji sur ce qui conduit à une amélioration ou le complète.

De même, s’il ne trouve pas de preuve de la preuve précédente dans l’un des faits, il recourt aux objectifs de la charia, et à la lumière desquels il peut connaître la décision de Dieu à partir de celle-ci.

L’abrogation selon les fondamentalistes est l’abolition de la règle de droit avec preuve laxiste totalement ou partiellement. Pour un bénéfice qui le nécessitait, ou c’est pour montrer une preuve postérieure qui copiait implicitement l’oeuvre avec une preuve antérieure, comme cela était mentionné dans son dicton – que la prière et la paix de Dieu soient sur lui – : ((Je t’ai interdit de visiter tombes, mais visitez-les)), l’ordre de visiter a levé l’interdiction précédente, et la visite avec elle est devenue autorisée après Si c’est interdit, et comme dans son dicton – la paix soit sur lui – : ((Je vous interdis de conserver la viande de sacrifices pour le daffah, alors sauvez-le)). Il est devenu permis de conserver la viande sacrifiée après que cela ait été interdit.

La raison de son interdiction est que des délégations de musulmans sont venues dans la ville pendant les jours de l’Aïd al-Adha, alors le Prophète voulait qu’ils résident parmi leurs frères dans l’espace, alors il a interdit aux musulmans de conserver la viande des sacrifices ; Jusqu’à ce que les délégations trouvent cela cher pour eux, lorsqu’ils sont partis, les musulmans ont été autorisés à épargner.

♦ Le Saint Coran parle d’abrogation dans trois de ses versets : Quant au premier verset, c’est la parole du Tout-Puissant dans la sourate Al-Baqarah : “Nous n’abrogeons ni n’oublions un verset, Nous lui apportons quelque chose de meilleur ou de semblable. Ne saviez-vous pas que Dieu est tout-puissant ?”

Nous notons ici que le Noble Coran mentionne l’abrogation dans son libellé du premier verset alors qu’il mentionne sa signification – qui est l’enlèvement – dans les deux versets suivants. Nous notons également que le premier verset fait référence au but de l’abrogation, qui est veiller aux intérêts des personnes dans tous les cas, et puisque ces intérêts sont variables et différents selon le temps, le lieu et les conditions ; un changement ou une modification des dispositions est nécessaire ; Les jugements sont liés aux intérêts.

• Sur cette base, l’abrogation est la modification et le changement de la décision, et c’est – comme le dit al-Tabari – en transformant le permis en interdit, l’interdit en permis, le permis interdit et l’interdit permis, et cela n’est possible qu’en matière d’ordre et d’interdiction, d’interdiction et de libération, d’interdiction et de permissibilité.

Il ne fait aucun doute que changer et modifier la décision est dû aux nouvelles circonstances, qui n’étaient pas présentes au moment de la législation de la décision, ou en raison des difficultés et des difficultés qui frappent les contribuables, puis modifier la décision conduit à la suppression de l’embarras et des difficultés pour eux.

C’est pourquoi les savants ont remarqué que la transcription était légiférée pour de nombreuses décisions; Y compris faciliter la nation, tenir compte de ses intérêts et lui rappeler la grâce, la bénédiction d’éliminer les difficultés avec ce qui prédomine dans l’abrogation de l’atténuation, et éduquer les âmes si la deuxième décision est plus sévère.

Malgré le long débat qui a eu lieu parmi les savants sur l’occurrence ou la non-occurrence de l’abrogation dans le Noble Coran, il ne fait aucun doute que l’abrogation est un fait avéré dans l’esprit et dans la charia.

• En ce qui concerne l’esprit, les lois ou la législation qui sont établies dans certaines circonstances, en termes de temps et de lieu, peuvent ne pas remplir leur objectif si les circonstances changent, puis ces législations changent de temps en temps, soit complètement ou partiellement.

Le Dr Mustafa Zaid – que Dieu lui fasse miséricorde – a mentionné un certain nombre de faits qui prouvent l’existence de l’abrogation dans la Torah puis dans la Bible, et en a conclu que cette saine logique décide de la licéité de l’abrogation par la raison et la réalité historique confirme l’occurrence de l’abrogation par audition.Il a été témoin d’exemples des deux types; Abroger une décision pour une décision dans la charia unique, et abroger une charia de la charia qui l’a précédée, et de ceci et de cela, nous – les musulmans – avons dit que l’abrogation est permise et son occurrence, pour le Coran. “an a décidé que c’est le livre de Dieu, et son appel à tous les peuples, et que chaque personne doit y croire et suivre ce qui y est dit. Et c’est une abrogation dans son sens général : la charia a abrogé une loi antérieure, et l’histoire de la charia islamique a enregistré des dispositions qui abrogeaient les dispositions antérieures, et chacun des deux jugements abrogés puis abrogés était le droit en son temps, et par sa loi, un intérêt ou des intérêts étaient confiés en travaillant avec lui, tant que c’était temporaire.

Parce que l’abrogation – comme dit précédemment – invalide une décision par une autre règle, les fondamentalistes ont convenu que le texte abrogé est aussi fort que le texte copié, et en conséquence le Coran n’est abrogé que par un Coran comme celui-ci, et le mutawatir Sunnah n’est abrogé que par son pareil, et la nouvelle des uns n’est abrogée que par le même, ou Ce qui est plus fort que lui de fréquent ou célèbre.

En d’autres termes, il n’est pas permis de copier le texte sauf avec un texte dans sa force ou plus élevé que lui, et donc il n’est pas permis de copier le texte par analogie ; Parce que la mesure n’est pas dans l’ordre du texte.

Ils ont également dit que le texte coranique, qui indique l’interdiction de toute carcasse, “La mort et le sang vous ont été interdits” [Al-Ma’idah: 3] a été spécifié dans la Sunna pratique continue qui indique la licéité de la mer morte (poisson), qui a été confirmée par le Messager – que les prières et la paix de Dieu soient sur lui – en disant : ((Il est la pureté de son eau, la solution est sa mort)), et ceci – comme dit précédemment – est de la spécification, pas de l’abrogation, et ainsi nous pouvons expliquer le grand nombre de faits qui ont été dits : il y a des abrogations, et en fait il s’agit de la spécification du général, ou de la restriction de l’absolu, ou du détail dans l’ensemble.

Il ressort de cette règle que l’abrogation est l’une des manifestations du souci de la charia pour les conditions des contribuables, et de son souci que la cession soit appropriée à leurs conditions et réalise leurs intérêts, et cela exige que la décision qui a été légiférée soit égale à la décision abrogée, ou plus légère qu’elle, ou plus difficile ; L’abrogation dans tous ses cas tourne autour de l’intérêt, qu’il s’agisse d’une atténuation, d’une emphase ou d’une décision égale à la décision précédente.

C’est ce que doit noter le juriste ou l’exégète lorsqu’il déduit des textes des arrêts, compte tenu de la rigueur ou de la modération des arrêts au regard des intérêts que chacun d’eux comporte.

Contraste et prédominance :

• Dans l’esprit du mujtahid, il peut sembler qu’il existe un conflit entre les preuves légales et les autres preuves légales, alors ce conflit est-il réel ? Comment ce conflit peut-il être résolu, le cas échéant ? C’est ce dont nous parlerons dans cette règle.

Les intégristes disent : Il n’y a pas de réelle contradiction entre deux versets, ou entre deux hadiths authentiques, ou entre un verset et un hadith valide. Parce que le seul législateur sage ne peut pas émettre de preuve qui nécessite une décision dans un incident, et une autre preuve peut être délivrée par lui qui nécessite dans le même incident une décision qui est différente en même temps.

La contradiction permise est donc la contradiction apparente, qui n’est alors pas atteinte entre les preuves juridiques à moins qu’elles ne soient dans le même ordre, mais si l’une d’elles est plus forte que l’autre, alors l’action – alors – est basée sur la plus forte preuve, et alors le conflit entre un texte définitif et un texte présomptif n’est pas réalisé, il n’est pas non plus réalisé entre un texte et un consensus ou une analogie, mais plutôt il est réalisé – par exemple – entre deux versets, ou deux hadith mutawatir, ou entre un verset et un hadith mutawatir, ou deux hadiths non mutawaatir, ou entre deux analogies.

Il est possible de les concilier par le fait que la femme enceinte dont le mari décède, elle observe le délai d’attente à plus long terme ; Si elle a accouché quatre mois et dix jours avant la date du décès, elle a attendu d’avoir accompli quatre mois et dix jours, et si quatre mois et dix jours se sont écoulés avant d’accoucher, elle a attendu d’avoir accouché.

Il existe des moyens de combiner des textes apparemment contradictoires :

Y compris l’interprétation d’un des deux textes ; c’est-à-dire en le distrayant de son sens apparent, y compris en considérant l’un d’eux comme spécifique à la généralité de l’autre, ou restreint à sa diffusion ; Il travaille avec le particulier à sa place, et avec le général dans tout le reste, et il travaille avec le restreint à sa place, et l’absolu dans tout le reste.

Mais s’il n’est pas possible de combiner et de réconcilier les deux textes en conflit, alors le mujtahid doit examiner la préférence de l’un par rapport à l’autre, et les probabilités sont nombreuses, y compris le type de connotation pour chacun d’eux, manières de dénoter les mots sur les significations), y compris le pouvoir de l’apparence ; Comme la préférence de l’interprète sur l’apparent ou le texte, et il y a d’autres possibilités.

S’il n’est pas possible de combiner les deux textes en conflit, et s’il n’est pas possible de privilégier l’un par rapport à l’autre par l’une des méthodes de pondération, le mujtahid discute de la date d’émission de ces deux textes.

Pour la connaissance du plus ancien des deux du plus tardif, il travaille avec le plus tardif s’ils sont égaux en force, de sorte qu’il est correct de transcrire l’un d’eux avec l’autre, et cela est connu de la référence aux raisons de la révélation des versets et l’arrivée des hadiths.

Définition du levage critique, de son intention et de ses rejets :

Raf’ al-Haraj : un composé supplémentaire dont la définition dépend d’une connaissance verbale.

Il est dit : Soulevant la chose : si elle est enlevée de sa place.

Il a dit dans Al-Misbah Al-Munir: L’élévation des corps est une réalité dans le mouvement et le mouvement, et dans les significations, elle est portée sur ce que l’endroit exige, et d’après lui, la paix soit sur lui: “Le stylo a été levé de trois “et le stylo n’a pas été placé sur le petit, mais plutôt sa signification n’est pas une affectation, donc il n’y a pas de blâme.

Ibn Al-Atheer a dit : Al-Harj est fondamentalement : la détresse, et cela tombe sur le péché et l’interdit.

Elle dit qu’un homme est gêné et gêné s’il a la poitrine serrée. Al-Zajjaj a dit: Al-Harj dans la langue est étroit, et sa signification est qu’il est très étroit. Il a levé l’embarras en: supprimant l’étroit et le niant de sa place.

De plus, le sens du nominatif dans la terminologie ne s’écarte pas de son sens linguistique. L’embarras dans la terminologie est celui qui implique des difficultés et une étroitesse au-delà de l’habituel, car il est plus spécifique que sa signification linguistique.

Lever la pénibilité : supprimer la pénibilité de la tâche en supprimant la tâche de son origine, en la réduisant, ou en lui donnant le choix, ou en lui faisant une issue.

Les difficultés et les difficultés sont synonymes, et les difficultés ne surviennent qu’après les difficultés, contrairement à la facilité.

Les juristes et les fondamentalistes peuvent aussi l’appeler : « Défendre la difficulté » et « Naviguer dans la difficulté ».

Embarras dans le langage : détresse et sévérité. Il a dit dans Al-Sihah: Un endroit critique et critique, c’est-à-dire un endroit étroit avec de nombreux arbres que le berger ne peut pas atteindre. En expression idiomatique : tout ce qui entraîne des difficultés excessives dans le corps, l’âme ou l’argent, maintenant ou en argent.

Ce que l’on entend par supprimer l’embarras : supprimer ce qui conduit à ces difficultés.

Définition des objectifs nécessaires :

L’intérêt nécessiteux : C’est ce qui ressemble à ce dont les gens ont besoin, ou l’intérêt qui est à la place du besoin. Le véritable intérêt s’appelle le nécessiteux, ou l’intérêt nécessiteux en abrégé, ou le besoin et les besoins en bref.

L’Imam al-Juwayni a dit: La description du Hajji est ce qui est lié à un besoin général et ne s’arrête pas au point de nécessité.

Al-Isfahani a dit : Al-Muslehi inclut la préservation d’un but qui est à la place du besoin.

L’intérêt nécessiteux tombe après le rang des objectifs nécessaires, et le quitter est considéré comme ne pas manquer les intérêts de la religion et de ce monde, mais cela fait souffrir une personne de graves embarras et de grandes difficultés.

Al-Shatibi a déclaré: Les besoins signifient qu’ils manquent en termes d’expansion et de levée de l’étroitesse qui conduit souvent à l’embarras et aux difficultés suite au manque de ce qui est nécessaire.

Preuve de l’intention essentielle :

Les objectifs essentiels ont été prouvés en extrapolant les preuves juridiques et les décisions, en les suivant et en les examinant. Ils n’ont pas été prouvés par une seule preuve ou par un petit nombre de preuves juridiques. Ils ont plutôt été prouvés par beaucoup plus que des preuves limitatives, qui affirmaient collectivement l’importance de ces finalités et leur rôle dans la satisfaction des besoins humains et des exigences importantes proches des nécessités nécessaires et certaines.

Les difficultés que le contribuable ne peut pas se permettre :

Et cela comprend les difficultés que le contribuable ne peut pas tolérer ou les difficultés qu’il peut tolérer mais qui sont au-delà de la norme religieuse et mondaine, c’est-à-dire les difficultés dans lesquelles la mission dépasse ce qui est requis et ce qui est commandé, ce qui fait que son propriétaire s’ennuie et s’ennuie, et confond son esprit et passe à côté de ses intérêts et avantages dans la religion et dans ce monde.

Par exemple : rester éveillé la majeure partie de la nuit, prier pendant le jeûne, et cela dépasse le devoir habituel, ce qui entraîne la perturbation de nombreux autres intérêts, tels que la poursuite de la subsistance et de la connaissance, la négligence de soi et de la famille, les difficultés de percevoir les prières et de les exécuter à temps, de se mêler à de nombreuses personnes, de se presser et de se bousculer, de se séparer et de s’éloigner des familles et des patries, d’abandonner l’argent, les biens et les emplois, les difficultés du djihad dans la cause de Dieu Tout-Puissant, et ce qu’il contient de la perte de la vie et la disparition de l’argent, des membres et des âmes, les dépenses financières par la zakat, l’aumône et les dons, et ce qu’il y a dedans, ce qui signifie s’opposer à l’âme désireuse de collecter de l’argent.

Les actes légitimes de culte, les transactions, les mariages, les crimes et les pénitences sont liés à des épreuves et des charges que les contribuables sont capables de supporter, et qui ne causent pas d’embarras et de préjudice à leurs propriétaires, et ne les conduisent pas à la corruption et au péril. Et il tourne avec lui, l’existence et la non-existence. L’affectation n’a pas été considérée comme une affectation, sauf en raison du coût réel qu’elle implique et de ce qu’elle implique pour supporter une partie des frais et du stress psychologique, physique et mental qui le qualifie pour le rang d’affectation souhaité.

L’état de ces difficultés dans les actions légitimes est le même que les difficultés dans d’autres actions mondaines et dans divers arts, affaires et conditions. Demander de la subsistance et s’efforcer dans la terre pour l’obtenir, pratiquer l’artisanat, les industries, les voyages, les voyages, organiser des mariages, organiser des événements et des rassemblements, construire la terre, la développer et l’organiser, système de vie et d’existence.

Prenez l’exemple de manger, par exemple, ou l’exemple des rapports sexuels, pour réaliser les difficultés et les coûts de ces deux actions, et malgré cela, vous remarquez la demande et le désir pour eux, et comment ils sont des signes de bonheur et d’espace, signes de bonté, et diverses bonnes choses et choses permises que Dieu Tout-Puissant a accordées par sa grâce et sa générosité à ses serviteurs et à la création.

Manger est précédé par les difficultés de toucher le sol, de chercher de la nourriture, de le ramasser et de le manger, et il est suivi par les difficultés de le digérer et de ses sécrétions et de purifier ses lieux de la nourriture elle-même et de la terre et de ses environs, mauvais calcul en raison de gains illégaux et d’une alimentation illégale.

Vous remarquez que manger, en tant que processus quotidien normal, est une affaire joyeuse, agréable et désirée, comment les difficultés l’ont entouré de tous les aspects, et comment les douleurs l’ont accompagné à différentes étapes de la vie et dans la vie et dans l’au-delà.

Cependant, manger a été et est toujours une question inévitable et nécessaire pour soi et pour la vie, et les difficultés qu’elle implique et entraîne sont un syndrome qui ne s’arrête pas et ne s’en débarrasse pas.

Quant au coït, c’est un acte désirable et désirable, un mode de procréation et de reconstruction, un moyen de préserver les symptômes et la lignée, et c’est le régulateur de la vie et des relations.

Les rapports légitimes et licites sont décrits avec tous les attributs de la vertu et de la bonté, et c’est la réponse de l’instinct et la satisfaction du besoin, et c’est l’exercice de la fonction de mise en service, de succession et de construction sur cette terre, et au-delà de cela, il est appelé et désiré, et les textes du Coran et de la Sunna l’ont recommandé, ce qui en fait une destination importante, une origine et une voie pour de nombreux objectifs et de nombreux intérêts.

Cependant, il dépend des épreuves et des douleurs et est lié aux troubles et à la fatigue, car il dépend des difficultés de préparation et des charges de dépenses, d’éducation et de soins, et des formes de fatigue et de suivi dans l’exercice du devoir de le mariage et la parentalité et la maternité, et la grande responsabilité devant le Créateur, le Grand et le Sublime, s’il ne remplit pas son droit et ses conditions.

Les difficultés que le contribuable peut se permettre :

Il est lié à toutes les autres décisions et obligations légales dans le domaine du culte, des transactions et autres comportements. Et cette privation ne cesse pas du mandat et ne s’en débarrasse pas, et elle tourne avec lui, l’existence et la non-existence. Une cession n’est pas considérée comme une cession à moins qu’elle n’implique ce qu’elle contient, les frais de justice et les difficultés nécessaires.

Ou c’est la difficulté que le contribuable peut supporter, mais c’est au-delà de la norme dans le travail ordinaire, de sorte que les âmes deviennent confuses et anxieuses en les exécutant à cause de l’embarras grave. Comme le dit Al-Shatibi – elle s’inquiète de ce travail, avec ses difficultés

Et si l’on voulait contrôler cela, il est possible de regarder l’œuvre et ce que son exécution ou sa pérennité entraîne en termes d’interruption de sa part ou d’une partie de celle-ci, ou de survenance d’un défaut de son propriétaire en lui-même, son argent et ses conditions. S’il n’y a généralement rien de tout cela, alors ce n’est pas considéré comme une difficulté, même si cela s’appelle un coût.

On remarque qu’il y a de deux choses l’une : interruption de travail ou apparition d’un défaut.

Première question : l’arrêt du travail, qui s’obtient de l’une des deux manières suivantes

La première apparition : l’ennui et l’ennui : Le Prophète – que la prière et la paix de Dieu soient sur lui – s’est référé à cela en disant : (Retirez des actions ce dont vous êtes capable, car Dieu ne s’ennuie pas tant que vous ne vous ennuyez pas). Ceci est également attesté par les hadiths interdisant la connexion, comme ses compagnons, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, l’ont interdit. Le Messager de Dieu, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, a dit : Ne communiquez pas, ils ont dit : Ô Messager de Dieu ! Tu continues, il dit : Je ne suis pas comme toi, je reste, mon Seigneur me nourrit et me donne de l’eau. Il dit : Ils n’ont pas terminé la connexion, alors le Prophète, que Dieu le bénisse et lui accorde la paix, a continué avec eux pendant deux jours et deux nuits, puis ils ont vu le croissant. Le Prophète, que Dieu le bénisse et lui accorde la paix, a dit : Si le croissant était retardé, je t’augmenterais, comme des menottes pour eux. Et il a dit : « Si le mois nous était prolongé, je continuerais une prière qui permettrait aux dévots de les approfondir.

Le deuxième aspect : Interruption : A cause de la contention des droits, s’il va trop loin dans un travail acharné, il peut le couper des autres, notamment des droits d’autrui qui lui sont liés, donc de son culte ou de son travail en lui est coupé de ce que Dieu lui a assigné, donc il n’y parvient pas, donc il est blâmé et non excusé. Comme il est tenu de les faire tous d’une manière qui ne porte préjudice à aucun d’entre eux, en aucune circonstance. Quand mon frère – que les prières et la paix de Dieu soient sur lui – entre Salman et Abu al-Darda’ – que Dieu soit satisfait de lui – Salman a vu qu’Abu al-Darda’ n’avait aucun besoin dans ce monde. Salman lui dit : Ton Seigneur a un droit sur toi, ton âme a un droit sur toi et ta famille a un droit sur toi, alors donne à chacun qui a un droit son droit. Alors il vint voir le Prophète – que la prière et la paix de Dieu soient sur lui – et il lui en parla et dit : (Salman a dit la vérité).

Et celui qui est impliqué dans certaines actions peut être incapable de s’engager dans le jihad ou autrement, et il fait partie des personnes qui chantent à ce sujet, et c’est pourquoi cela a été rapporté dans le hadith sous l’autorité de David – que les prières de Dieu et que la paix soit sur lui – (Il avait l’habitude de jeûner un jour et de rompre un jour et de ne pas fuir s’il le rencontrait). Dès lors apparaît la raison d’interdire le surmenage, et qu’il provoque des emplois invalidants comme il provoque la paresse et l’abandon, et qu’il déteste le travail. Si la raison est trouvée ou attendue, il l’interdit, et s’il n’y a rien de cela, alors c’est bon, et le motif peut être la peur, l’espoir ou l’amour.

Deuxième problème : l’occurrence de l’erreur

Le travail hors norme peut entraîner un défaut chez le contribuable, et ce défaut peut être dans l’âme, qu’il s’agisse de maladies physiques ou psychologiques. De même, s’il ne le savait pas ou ne le pensait pas, mais lorsqu’il est entré dans le travail, cela est entré sur lui, ainsi sa décision est de s’abstenir de ce dans quoi le confus est entré.

Et dans son exemple, il a également interdit de prier en présence de nourriture, et il n’est pas défendu par les deux méchants. Et il a dit (Le juge ne juge pas quand il est en colère). La somme de ce qui précède est que si le contribuable obtient cette difficulté, à cause de lui-même dans le travail, qui dépasse l’habituel, et cela affecte lui-même ou d’autres la corruption, ou lui cause de l’ennui ou de l’ennui et une réticence à travailler pour ce travail, alors il coupe en route et déteste le travail pour lui, comme c’est souvent le cas des contribuables.

La voie pour reconnaître les difficultés non prévues :

Après avoir évoqué les contrôles de la pénibilité inhabituelle en termes de ce qui y conduit d’interruption, d’ennui et de survenance de vices pour le contribuable, force est de constater que cette pénibilité peut être difficilement perceptible dans la réalité pratique. Par rapport aux pénibilités stipulées par le Législateur, y tomber conduit à emprunter la voie de l’atténuation et de l’autorisation. Al-Izz bin Abd al-Salam dit à cet égard : La charia a lié les atténuations au stress et au plus difficile, le plus difficile et le plus difficile, mais connaître le grave et le dur en particulier est impossible, il est donc nécessaire de approximatif, afin que la difficulté de chaque culte soit contrôlée avec la moindre difficulté, Et la symétrie ne sera connue que par augmentation, puisqu’elle n’est pas dans la capacité des êtres humains à supporter les épreuves à la hauteur.

Les excuses stipulées pour l’atténuation dans un acte d’adoration spécifique, comme les voyages et la maladie, examinent les difficultés qui surviennent à cause de cette excuse.Porter du parfum, de l’onction et d’autres interdictions, ainsi que des excuses pour quitter le vendredi et les prières en congrégation, mais chaque fois que la charia s’intéresse davantage à un acte d’adoration ou à un acte de travail, c’est à condition qu’elle atténue les difficultés graves et générales, afin de ne pas entraîner de nombreuses difficultés publiques.

A l’heure où les écoles de jurisprudence sont considérées comme constituant une référence jurisprudentielle importante pour les sunnites, les divergences doctrinales entre les différents courants de la nation provoquent généralement des débats houleux, et des polémiques véhémentes, essentiellement centrées sur la revendication de chacune d’entre elles, que c’est la bonne, et qu’elle est compatible avec la croyance correcte. , sur laquelle le Prophète, paix et bénédictions soient sur lui, et ses honorables compagnons étaient.

Il convient de noter que la méthodologie de recherche sur les questions jurisprudentielles entre les adeptes des quatre écoles de jurisprudence et d’autres écoles de jurisprudence les traite comme des différences acceptables et louables, où les preuves et les visages des l’inférence sont discutées, et l’étendue de leur suffisance pour prouver ces avis et opinions jurisprudentiels.

Jurisprudence entre le bien et le mal, mais la controverse entourant les questions de croyance dépasse souvent ce cercle pour la classer dans la controverse répréhensible, et s’accompagne souvent de la tendance de toutes les directions à porter des jugements sur les directions qui la contredisent, parfois avec blasphème et à d’autres moments avec tromperie et innovation.

Parmi les nombreuses écoles de jurisprudence, les quatre écoles de jurisprudence chez les sunnites sont les plus répandues et présentes dans le monde islamique, et elles sont, respectivement, l’école hanafite par rapport à l’imam Abu Hanifa al-Numan bin Thabit (80-150 AH), et la plupart se trouvent en Inde, au Pakistan, en Afghanistan, dans les Balkans et dans le Caucase.

La Russie, la Chine, le Levant et l’Égypte, et l’école de pensée Maliki est attribuée à l’Imam Malik bin Anas (93-179 AH), et il se répand largement dans les pays du Maghreb, du Soudan, de la Libye, de la Mauritanie, de l’Égypte, du Levant et du Yémen, et l’école Shafi’i est attribuée à l’imam Muhammad bin Idris al-Shafi’i (150-204 AH), et il se répand largement Au Levant, en Égypte, en Malaisie, en Indonésie, au Yémen et dans certaines parties de l’Arabie saoudite, l’école de pensée hanbalite est attribuée à l’imam Ahmad ibn Hanbal (164 – 241 AH), et les domaines les plus importants de sa diffusion sont en Arabie saoudite. Arabie, Koweït, Émirats, Yémen, Levant et Égypte.

En ce qui concerne les différences doctrinales, la différence en matière de croyance s’est produite entre les différentes tendances islamiques depuis les premiers temps de l’histoire islamique, ce qui a conduit à l’émergence de ce qu’on a appelé les sectes et les sectes idéologiques. les plus célèbres de ces ouvrages sont : ce qui a été écrit par le grand Ash’ari et fondateur de leur secte, Abu al-Hasan al-Ash’ari dans son livre (Les Articles des Islamistes et les Différences des Adorateurs), et ce qui Abd al-Qaher al-Baghdadi a écrit dans son livre (La différence entre les différences) et le livre (Al-Malal et An-Nahl) d’Abu al-Fath al-Shahristani, Et ce qui a été écrit par Abu Muhammad Ali bin Hazm Al -Zahiri dans son livre (Le chapitre sur l’ennui et les désirs et les abeilles).

La survenue d’un désaccord et la clarification du louable et du blâmable

On sait que les Compagnons, que Dieu soit satisfait d’eux, différaient d’entente et d’opinion avec la présence du Messager, que Dieu le bénisse et lui accorde la paix, au milieu d’eux, comme dans le fameux hadith, qui est dans les deux Sahihs et autres: “Le Prophète, que Dieu le bénisse et lui accorde la paix, a dit le jour des fêtes: Personne ne prie la prière de l’après-midi, sauf dans la Ouzra. Certains d’entre eux sont sur le chemin, et certains d’entre eux ont dit : Nous ne venons même pas à elle, et certains d’entre eux ont dit : Plutôt, nous prions, et il n’a pas voulu le faire, et il ne l’est pas.

Selon ce hadith, les Compagnons différaient dans leur compréhension de la direction du Messager, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, sur eux, et dans celle-ci – comme les érudits en ont déduit – “le Prophète, que Dieu le bénisse et lui accorde la paix, reconnaissez la différence dans ce qui est légiféré pour l’ijtihad et la possibilité du texte de ce désaccord.

Al-Tuwaijri a clairement indiqué dans sa recherche intitulée “Les questions doctrinales dans lesquelles les opinions d’Ahl al-Sunnah wal-Jama’ah variaient” que le différend n’est pas absolument blâmable, certains d’entre eux sont blâmables et d’autres non. Ils ont été élevés entre les mains de l’Élu, que les prières et la paix de Dieu soient sur lui, et sous sa garde, et ils ont reçu la révélation de lui directement de lui, tendre et tendre.

Selon Al-Tuwaijri, “Le désaccord n’est blâmable que s’il porte sur les principes du consensus qui ne peuvent être interprétés, ou sur le caractère défini connu de la religion par nécessité, et ainsi de suite. le droit, ou obliger son titulaire à expier un violation, l’induire en erreur, innover ou l’induire en erreur.

Les savants divisent le différend en deux types : la différence de diversité et la différence de contradiction, et Ibn Taymiyyah les explique en disant : “Et la différence de diversité est de différentes manières, y compris : que chacune des deux paroles ou actions est un droit légitime, comme dans les lectures dans lesquelles les compagnons différaient, jusqu’à ce que le Messager de Dieu, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, les réprimanda et il dit : « Vous êtes bons tous les deux, description de l’appel à la prière, de l’iqaamah, de la cérémonie d’ouverture, du tashahhud, de la prière de la peur, des takbir de l’Aïd, des takbir funéraires, etc., qui ont tous été légiférés, bien que l’on puisse dire que certains types sont meilleurs.

Quelle est la différence de contradiction, selon Ibn Taymiyyah, ce sont « les deux opinions contradictoires, soit dans les origines, soit dans les branches. » Quant à la contestation répréhensible, elle est dans plusieurs cas expliquée par le chercheur Youssef Al-Shubaili dans son livre (The Jurisprudence of Difference and Its Impact on the Elimination of Terrorism), parmi lesquels il mentionnait : « Différence dans les questions de croyance qui sont convenues par les sunnites et le groupe, c’est une différence blâmable parce que la croyance est établie par des textes définitifs dans le Coran et la Sunnah, et les Compagnons en ont convenu à l’unanimité, comme l’obligation de prière, le jeûne, la zakat, l’amputation de la main d’un voleur, la lapidation de l’adultère, l’obligation de se voiler et l’interdiction de l’alcool, etc.. Être en désaccord sur ces questions n’est pas justifié car si le différend était acceptés en eux, il ne resterait plus rien des problèmes de la religion, sauf qu’il deviendrait sujet à acceptation et à rejet.

Les musulmans divergent sur le califat

Le Noble Coran était reconnaissant envers les Compagnons des Émigrants et les Ansar en unissant leurs cœurs et en unissant leurs rangs, et ils sont restés unis tout au long de l’ère du Prophète. Et la différence dans sa parole, puis l’incident de la lutte contre les apostats qui a refusé de payer la zakat à Abu Bakr Al-Siddiq, mais le différend menant à la division de la nation s’est produit après le meurtre du troisième calife Othman Bin Affan, et s’est poursuivi à l’époque du quatrième calife Ali Bin Abi Talib, dans lequel les grandes batailles ont eu lieu, comme une bataille Sentences et deux descriptions.

Les opinions des savants musulmans et des historiens de la foi divergent quant à la détermination des causes de ces différences. A l’époque, l’historien de la foi, le théologien ash’ari, Abou al-Fath al-Shahristani se réfère à la dispute sur l’autorité et l’imamat. , selon ce qu’il a dit dans son livre (Al-Milal wa al-Nahl) que “le plus grand différend entre la nation est autre que l’Imamat.” Puisqu’aucune épée n’a été tirée dans l’Islam sur une base religieuse comme ce qui a été demandé à propos de la Imamat à tout moment.”

Nous trouvons Ibn Taymiyyah dans son livre “Minhaj al-Sunnah al-Nabawiyyah” rejette cette déclaration, la décrivant comme “l’une des plus grandes erreurs, car, louange à Dieu, aucune épée n’a été tirée sur le califat”. d’Abu Bakr. » Ni Umar ni Uthman, et il n’y avait pas non plus de dispute parmi les musulmans à leur époque sur le leadership, encore moins l’épée, et il n’y avait pas non plus d’épée tirée sur une quelconque partie de la religion… »

Ibn Taymiyyah exclut que les combats qui ont eu lieu à l’époque du Commandeur des Croyants Ali bin Abi Talib dans les événements d’Al-Jamal, Siffin et Nahrawan concernaient l’Imamat, et confirme que “la question dans laquelle le peuple contestait la question de l’Imamat, telle que la dispute des Rafidah, des Kharijites, des Mu’tazilah et d’autres, sur laquelle aucun des Compagnons ne s’est battu du tout. Et aucun d’eux n’a dit que l’imam mentionné est Ali, ni qu’il n’a dit que les trois (Abu Bakr, Omar et Uthman) étaient leurs imams invalides, et aucun d’eux n’a dit qu’Uthman et Ali et tous étaient des infidèles.

Cheikh Muhammad Abu Zahra, au cours de son explication des raisons des divergences entre musulmans, a mentionné parmi eux « le différend sur le califat. » Il a dit : « Et parmi les raisons fondamentales qui ont provoqué le différend politique : savoir qui est le premier à succéder au Prophète, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, pour gouverner sa nation, et ce genre de dispute a immédiatement suivi la mort du Prophète, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, car les Ansar ont dit : Nous ont été abrités et aidés, nous méritons donc davantage le califat. y avoir droit ?”

Abu Zahra continue dans son livre (L’histoire des écoles islamiques), expliquant la nature du différend qui s’est produit entre les musulmans sur le califat et qui y a le plus droit, “Est-il des Quraysh…, ou est-il du enfants d’Ali en particulier, ou est-il de tous les musulmans, il n’y a pas de différence entre un noble et un noble, et une maison Tous sont égaux devant Dieu, et Dieu dit : « Le plus honorable d’entre vous auprès de Dieu est le plus pieux d’entre vous », et le Prophète dit:« Il n’y a pas de préférence pour un Arabe par rapport à un non-Arabe, sauf avec piété », et ainsi les musulmans ont été divisés en (Khawarij), (Chiites) et d’autres groupes.

Peut-être l’une des questions qui sont fortement soulevées dans ce contexte est : “Pourquoi les musulmans ont-ils différé après le Prophète, que Dieu le bénisse et lui accorde la paix, quand il les a laissés sur l’argument clair, sa nuit comme son jour ? La réponse pour lui, selon le cheikh Abu Zahra, “Les raisons de la différence étaient nombreuses, et la différence est de deux types : une différence qui ne séparait pas la nation et n’a pas rendu ses difficultés entre elles graves, et la différence de les sectes de la nation et son unité, qui est la différence en politique et en matière de gouvernance.

Différences musulmanes dans les croyances

La distinction est généralement faite à cet égard entre la licéité du désaccord en matière de jurisprudence et la prévention de son apparition en matière de croyance, ce à quoi s’est opposé le cheikh al-Islam Taqi al-Din Ibn Taymiyyah, refusant de différencier “entre un type et l’appelant questions de principes (croyance) et entre un autre type et l’appelant les questions de branches “Jurisprudence)” décrivant cette différenciation comme “elle n’a aucune origine, ni des Compagnons ni de ceux qui les ont suivis dans la bonté, ni les imams de l’Islam, mais il a été pris des Mu’tazila et leurs semblables aux gens de l’innovation, et d’eux il l’a reçu des savants mentionnés dans leurs livres, et c’est une différenciation contradictoire.

Ibn Taymiyyah poursuit sa discussion de cette distinction dans son encyclopédie (Majmoo’ al-Fatawa) en demandant : « Il est dit à ceux qui font la différence entre les deux types : Quelle est la limite des questions d’origines dans lesquelles le malfaiteur est expié ? Quelle est la différence entre eux et les questions de branches? Questions d’action, il lui a été dit: Alors les gens se sont disputés au sujet de Muhammad, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, qu’il ait vu son Seigneur ou non (la nuit de l’Ascension) et qu’Othman est meilleur qu’Ali ou qu’Ali est meilleur? Et dans de nombreuses significations du Coran et la correction de certains hadiths font partie des questions de croyance scientifique et il n’y a pas de mécréance en eux. Par accord … “

Le juriste saoudien, Sheikh Muhammad Salih Al-Uthaymin, dans (Explication du Credo Saffarin), a confirmé ce qu’Ibn Taymiyyah a dit, où il a expliqué que « parmi les questions de croyance, il y a ce sur quoi les savants différaient, et ce qui était différent à ce sujet parmi les savants n’est pas certain, parce que la certitude ne peut jamais être niée. Par exemple, les savants ont divergé sur le tourment de la tombe : est-ce sur le corps ou sur l’âme ? Les savants ont divergé sur ce qui doit être pesé : est-ce le actes, les feuilles de travail, ou le propriétaire de l’œuvre? Les savants différaient sur le paradis dans lequel Adam résidait, est-ce le paradis d’éternité ou un paradis sur terre? Le Prophète, que Dieu le bénisse et lui accorde la paix, a vu son Seigneur, l’a-t-il vu avec ses yeux – sens de la vie – ou l’a-t-il vu avec son cœur..?

L’ancien Grand Mufti d’Égypte, le Dr Ali Gomaa, a également fait l’éloge de ce qu’Ibn Taymiyyah a dit et a décidé, au cours de sa réponse à la question : Est-il permis d’être en désaccord sur des questions qui appartiennent à la science des croyances, ou est-il permis Comme il relève de la science de la jurisprudence, qu’est-ce qui confirme que le sens a été cité d’Ibn Taymiyyah, “et que Dieu ait pitié d’Ibn Taymiyyah, car il a établi et exalté ce sens, et il dit:” Donc, quiconque parmi les croyants est diligent dans la recherche de la vérité et se trompe, alors Dieu pardonne son erreur quelle qu’elle soit, que ce soit dans les questions théoriques ou pratiques, c’est ce que les compagnons du Prophète, que Dieu le bénisse et lui accorde la paix, et les masses des imams de l’islam, et ils n’ont pas divisé les problèmes en problèmes d’origines qui sont expiés par leur déni et en problèmes de branches qui ne mécroient pas à leur déni.

La genèse des jurisprudences religieuses

Cheikh Muhammad Abu Zahra, au cours de ses recherches sur la formation des sectes islamiques, a averti que “le désaccord politique, ou les sectes politiques, a commencé comme une politique qui tend à être politiquement discriminée, mais la nature de la politique islamique est liée à la religion”, et c’est son fondement et son noyau.

De lui parfois, et parfois loin de lui avec des extraits qui contiennent des déviations de ses principes, et que les sectes politiques elles-mêmes dans leurs directions ont été soumises à d’autres recherches liées aux origines de la religion sur la foi et la croyance, ils avaient donc une opinion autonome sur la croyance et la foi.

Les historiens des sectes islamiques et des sectes rapportent sur l’autorité de l’Imam Abdullah bin Al-Mubarak que lorsqu’on lui a demandé : Comment cette nation s’est-elle divisée ? Il a dit: “L’origine est de quatre sectes: ce sont les chiites, les Haruriya (les Khawarij), les Qadariyyah et les Murji’ah. Ainsi, les chiites se sont divisés en vingt-deux sectes, les Haruriya se sont divisés en vingt et une sectes, les Qadariyyah divisé en seize sectes, et le Murji’ah divisé en treize sectes.

Le chercheur Mustafa bin Muhammad Mustafa souligne que “certains universitaires et auteurs de livres d’articles ont essayé de nommer les soixante-douze sectes et de les identifier numériquement, et de les répartir sur les origines des principales sectes. Parmi ceux qui l’ont fait, il y avait l’imam Abdullah bin Al Mubarak, Yusuf bin Asbat, Abu Hatim Al-Razi et Al-Malti dans l’alerte, Al-Baghdadi dans la différence entre les sectes, Ibn al-Jawzi dans la tromperie du diable et al-Shahristani dans l’ennui et les abeilles. .

Mustafa décrit cet effort dans son livre : (Les origines et l’histoire des sectes islamiques) comme “l’ijtihad de ces personnes qui n’est pas étayé par des preuves, d’autant plus que la question est invisible. Jusqu’à l’heure de la résurrection, et sur cette base, aucun on peut déterminer la différence comme une question de précision. Quant à ce que les sectes contestent à propos de ce que chacun prétend être le survivant, il est réglé en le référant au Livre de Dieu et à la Sunna de Son Messager, que Dieu le bénisse et accorde-lui la paix…

Le Dr Muhammad Emara a souligné dans son livre (Currents of Islamic Thought) que parmi les questions que les historiens des sectes et des sectes ont présentées se trouve la question du “nombre” de sectes dans lesquelles la religion de l’Islam a été distribuée, et la période de temps pendant laquelle quelles sectes ont commencé à se former et leur apparition.

Les sectes étaient liées à la dispute sur l’Imamat le jour de (Saqifa), comme les (Chiites) ont été formés avec Ali, et la secte (Al-Amra wa al-Salatah) a été formé avec Saad bin Ubadah des Ansar, et la secte Malit a été formée par Abu Bakr.C’est-à-dire que tout le monde autre que les chiites raconte l’émergence de la secte Kharijites à l’époque d’Ali en raison de l’émergence des sectes dans l’Islam.

Doctrine shafi’ite

Le fondateur de cette secte est Muhammad bin Idris Al-Shafi’i, son surnom est Abu Abdullah. Al-Shafi’i est né à Gaza en l’an 150 AH. Il a déménagé à Makkah Al-Mukarramah et a grandi là-bas et a lu le Livre de Dieu. Il excellait dans la science et la jurisprudence et dans la mémorisation des hadiths. L’Egypte jusqu’à sa mort en l’an 204 AH, [1] et Al-Shafi’i a commencé à émettre des fatwas quand il avait vingt ans, et il a écrit de nombreux ouvrages, le dont le plus célèbre est le livre “La Mère”.

L’Imam Shafi’i a établi son ancienne école de pensée à Bagdad, et quand il est allé en Égypte, il a créé la nouvelle école Shafi’i, et les fondements de l’école Shafi’i sont : le Noble Coran. Sunna. consensus. la mesure. Il est le premier à ne pas connaître les principes de la jurisprudence dans son livre “Le Message”, et de nombreux juristes étaient des étudiants aux mains d’Al-Shafi’i, notamment : Yusuf bin Yahya Al-Bawati, Ismail bin Yahya Al-Muzni, Al-Rabi` bin Suleiman Al-Muradi et autres.

L’école hanafite D’où vient l’école hanafite ?

Le fondateur de cette école est Abu Hanifa al-Numan bin Thabit bin Zuta al-Tamimi, né en l’an 80 de l’hégire et imam mis à jour. Il a donc raconté sous l’autorité de Nafi ‘, ​​’Ata’ et Abd al-Rahman ibn Hormuz, leur plus jeune, et il a été dit qu’il avait rencontré le grand compagnon Anas ibn Malik, et Abu Hanifa était l’une des personnes les plus savantes. , car il était connu pour son ascèse et sa piété. ] Abu Hanifa al-Numan a établi son école en Irak et était connu pour être le juriste du peuple irakien et l’imam des gens d’opinion. Les origines de l’école hanafite sont :

• Le Sacré Coran et la Sunna du Prophète,
• Consensus et mesure.
• Approbation.

Parmi ses livres les plus célèbres figurent: le livre “Le Grand Fiqh», car il a mis une chaîne de narrateurs dans le hadith. Parmi ses étudiants les plus célèbres figurent Ya`qub al-Kufi, qui est Abu Yusuf, Muhammad ibn Hasan al-Shaibani, Zufar ibn Hudhayl ​​et d’autres savants.

L’école de pensée hanbalite Quelles sont les origines de l’école de pensée hanbalite ? Le fondateur de cette secte est l’imam Ahmad bin Hanbal bin Hilal Al-Shabani, et son surnom est Abu Abdullah. L’imam Ahmad est né à Bagdad en l’an 164 AH, et il a voyagé pour rechercher la connaissance, et il était l’un des imams de hadith qu’il maîtrisait dans la mémorisation et la compréhension. , comme il était connu pour sa jurisprudence et sa droiture, et c’est lui qui a affronté la tentation de créer le Coran, il est mort en l’an 241 AH.

L’école de pensée Hanbali est née à Bagdad, et les origines de cette doctrine ne sont pas très différentes des origines de l’école Shafi’i; Parce que l’Imam Ahmad bin Hanbal a appris le fiqh des mains d’Al-Shafi’i, les fondements de l’école Hanbali sont :

• Le Saint Coran et la Sunna du Prophète.
• Les mots du compagnon.
• Consensus et mesure.
• Alastsahab et intérêts envoyés.
• Bloquer les prétextes

Il n’y a pas de livre écrit de l’Imam Ahmad dans le domaine de la jurisprudence, mais ses compagnons ont écrit ses paroles et fatwas dans lesquelles il a travaillé dans divers livres, [7] et parmi les érudits les plus célèbres qui ont étudié sous l’Imam Ahmad étaient ses fils Saleh et Abdullah, et parmi les érudits figurent également Ahmed bin Muhammad Al-Marwadhi, et Abdul Malik bin Mahran, Maimoni, et d’autres.

L’école de pensée Maliki Quelles sont les origines de l’école de pensée Maliki ? Le fondateur de la doctrine est l’Imam Malik bin Anas bin Abi Amer Al-Asbahi, et il est l’imam de Médine. Il était un juriste et un hadith. Il est né en l’an 93 AH. Il n’a pas bougé de Médine. autorité de Rabi’a al-Ra’i et d’autres, et il était l’un des imams du hadith.Il a écrit le livre “Al-Muwatta” en hadith.

Il a donc établi sa secte à Médine, et les origines de sa secte étaient :

• Le Saint Coran et la Sunna du Prophète
• Consensuelle.
• La mesure.
• Les mots du compagnon.
• Approbation.
• Combler les prétextes et Alastsahab.
• Intérêts envoyés et légitimés par nous.

Parmi les érudits les plus célèbres qui ont étudié sous l’Imam Malik Abd al-Rahman ibn al-Qasim, qui lui a été enlevé par Sahnun al-Maghribi, qui a arrangé le code jurisprudentiel, Abdullah ibn Muslim, et Ibn al-Muwazz, Muhammad ibn Abd al-Hakam, Asbagh ibn al-Faraj et d’autres.

La doctrine Dahiri

Le fondateur de la secte est Dawood bin Ali Al-Isfahani Al-Zahiri, surnommé Abi Suleiman. Il est né à Kufa en l’an 202 AH et mort à Bagdad en l’an 270 AH. La création de cette école adopte le Shafi’i école de pensée, et la victoire apparente d’Ibn Hazm al-Andalusi, il a écrit de nombreux livres basés sur les fondements de cette doctrine, y compris le livre “Al-Muhalla” dans la jurisprudence islamique, et il a écrit dans les principes de la jurisprudence le livre “Al-Ahkam fi Usul al-Ahkam”.

Les origines de la doctrine apparente sont de travailler avec la signification apparente du Noble Coran et de la Sunna du Prophète, à moins qu’il n’y ait des preuves que la preuve la dirige vers autre chose que l’apparent. Ils ont pris la compagnie, qui est la survie de la chose telle qu’elle était, et la diffusion de la doctrine apparente en Andalousie, et au Ve siècle cette doctrine a commencé à dépérir, jusqu’à ce qu’elle disparaisse au VIIIe siècle.

La secte Zaydi à qui est attribuée la secte Zaidi ?

Le fondateur de la secte est Zaid bin Ali bin Zaid Al-Abidin bin Al-Hassan, et il est l’imam des Zaydi Shiites. Il était un érudit du Saint Coran et des lectures, et il excellait dans la science de jurisprudence dans la mesure où il était appelé l’allié du Coran. Son livre “Al-Rawd Al-Nadir Sarh Majmoo’ Al-Fiqh Al-Kabir”,[15] qui fit l’Imamat de Zaid après son père Ali Zain Al-Abidin sont les Zaidis, ils lui ont donc prêté allégeance à Kufa pendant le califat de Hisham bin Abdul Malik.

Zaid a préféré Ali bin Abi Talib – que Dieu soit satisfait de lui – au reste des Compagnons, et il était en charge d’Abu Bakr Al-Siddiq et Umar bin Al-Khattab – que Dieu soit satisfait d’eux deux – et il l’a fait n’accepte aucune objection contre eux et contre le reste des compagnons, et ceux qui ont fait cela se sont séparés des chiites zaydiens et ont été appelés le Rafidah parce qu’ils l’ont rejeté.Le livre le plus célèbre de cette école de pensée est: “Al-Bahr Al -Zakhkhar, qui recueille les doctrines des savants des régions », par l’Imam Ahmed bin Al-Murtada.

Cette doctrine contredit les sunnites sur plusieurs points, y compris l’interdiction du sacrifice d’un non-musulman, l’interdiction du mariage avec un scribe et l’inadmissibilité d’essuyer les pantoufles, et ils ne sont pas d’accord avec l’Imamiyyah concernant la licéité du mariage temporaire. , donc ils ne le permettent pas, et le takbir funéraire pour eux est de cinq, et cette doctrine est encore répandue au Yémen. Elle est plus proche des doctrines des chiites, et leur doctrine de croyance est en accord avec la doctrine des Mu’ tazila, et les origines de la doctrine sont le Saint Coran, le hadith, l’ijtihad, l’analogie et l’approbation, les intérêts envoyés et Issahab.

Secte Ibadhi

Le fondateur de cette secte est Abu al-Shu`ta al-Tabi’i, Jaber bin Zaid, né en l’an 93 AH, et est attribué à Abdullah bin Ibadh al-Tamimi.Les doctrines sont basées sur le Noble Coran , la Sunna, le consensus, l’analogie, la déduction des intérêts de la sentinelle, la compagnie, les paroles du Compagnon, etc.

Les Ibadis croient que l’inspiration de quelqu’un d’autre que le Messager de Dieu – que les prières et la paix de Dieu soient sur lui – n’est pas considérée comme un argument dans les décisions juridiques sur les personnes sans inspiration, et ils refusent de les appeler les Khamis ou les Kharijites, et ils étaient connu sous le nom du groupe des musulmans et des personnes intègres. Certaines questions qu’ils ne disent pas sont permises.

Conclusion:

L’observateur, l’étudiant et le lecteur de la jurisprudence islamique avec précision et contemplation trouveront qu’elle se caractérise par des caractéristiques et des avantages qui ne se distinguent pas par d’autres, ce qui l’a rendue apte à donner pendant plus de quatorze siècles. rejet, car la jurisprudence est maîtresse de la réalité, et la réalité ne la domine pas.

Parmi les caractéristiques les plus importantes qui distinguaient la charia islamique – et la jurisprudence en fait partie – la tolérance, la facilité et le soulagement de l’embarras.Cette caractéristique en faisait une charia distincte du reste des lois célestes précédentes, dans lesquelles le travail acharné était proportionné à les conditions et les conditions de ces nations auxquelles ces lois sont venues.

Les preuves du principe de facilitation et de soulagement de l’embarras sont nombreuses, y compris le dicton du Tout-Puissant :

Et la parole du Tout-Puissant : {Dieu désire la facilité pour vous, et ne désire pas la difficulté pour vous.} Il est clairement évident dans sa signification que Dieu Tout-Puissant veut nous faciliter la tâche, et ne nous la rend pas difficile, et il C’est la facilitation qu’Il nous prescrit des règles qui rendent facile pour ceux qui sont obligés de les mettre en œuvre, et ce n’est pas difficile du tout.

Si nous regardons la Sunna prophétique, nous trouvons le Prophète de la tolérance, de la facilitation, de la miséricorde et de la douceur – que la prière et la paix de Dieu soient sur lui – recommandant les prédicateurs de sa nation – que la prière et la paix de Dieu soient sur lui – à travers sa conversation avec deux vénérables compagnons qui ont été envoyés pour appeler, à savoir Abu Musa al-Ash’ari et Muadh ibn Jabal – que Dieu soit satisfait de lui: Et ne le rendez pas difficile, et donnez de bonnes nouvelles, et ne vous détournez pas, et obéissez, et ne diffèrent pas).

Le Messager – que la prière et la paix de Dieu soient sur lui – pose ainsi des bases solides pour la jurisprudence de l’appel à Dieu Tout-Puissant. Il a commencé son commandement par l’ordre de faciliter la tâche des gens et non de la leur compliquer. Il a également a recommandé à tous les prédicateurs de prêcher et de ne pas s’aliéner.

Et c’est le commandement universel, donc celui qui appelle Dieu Tout-Puissant doit se rappeler qu’il est à l’approche des premiers appelants à Dieu, notre maître Muhammad – que les prières et la paix de Dieu soient sur lui – le meilleur de ceux qui appellent Dieu avec sagesse et bonne exhortation pour le rendre facile et non difficile, et pour donner de bonnes nouvelles et non aliéner, s’il est dans un endroit qui nécessite Faciliter et rendre difficile pour les gens, alors cela contredit la Sunnah des premiers appelants à Dieu